| 第二 中五十经 第一 封滞品 [五三] 第一 封滞1 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!封滞者不解脱，不封滞者，则解脱。 四 诸比丘!于色封滞而住于识者，以色为所缘，止住于色，近倚喜而住，令生长 增广。……乃至……以行为所缘，止住于行，近倚喜而住，令生长增广。 五 诸比丘!如说“我离于色，离于受，离于想，离于行，而施设于识之来往、死 生、长益、广大”者，无有是处。 六~一O 诸比丘!比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。 诸比丘!比丘若于受界，……于想界……于行界……于识界断贪者，以断贪故有分 断，无有识之所缘、依止。 54 一一 识无依止、无增长、无现行而解脱。以解脱故住，以住故知足，知足故无恐 怖，无恐怖而自般涅槃。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。” 注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、九a)。 [五四] 第二 种子1 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!有五种之种子。以何为五耶?[谓：]根之种子，茎之种子，枝之种 子，节之种子，种子之种子是。 四 诸比丘!此五种之种子，不坏、不腐、不害于风热，有坚核2，虽善贮藏，若 无地、无水者，诸比丘!此五种之种子，得生长增广耶?” “大德!不也。” 五 “诸比丘3!此五种之种子，坏、腐、害于风热，核不坚4，不善贮藏，若有地、 有水者，诸比丘!此五种之种子，得生长增广耶?” “大德!不也。” 六 “诸比丘!此五种之种子，不坏……乃至……善贮藏，若有地、有水者，诸比丘! 此五种之种子，得生长增广耶?” “大德!是也。” 七 “诸比丘!地界者，譬如可见四识住5。诸比丘!水界者，譬如可见喜贪。诸比 丘!五种之种子者，譬如可见识与食6。 55 八 诸比丘!于色封滞而住识者，以色为所缘，止住于色，近依喜而住，生长、增 广。 九 诸比丘!于受封滞而住识者，乃……近依喜而住，生长、增广。 一O 诸比丘!于想封滞……乃至…… 一一 诸比丘!于行封滞而住识者，以行为所缘，而止住于行，近倚喜而住，生长、 增广。 一二 诸比丘!如说“我离于色、离于受、离于想、离于行，而施设于识之来往、 死生、长益、广大”者，无有是处。 一三 诸比丘!比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。 一四~一六 诸比丘!比丘若于受界……想界……行界…… 一七 若于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。 一八 于识无依止、无增益，无现行而解脱。以解脱故住，以住故而知足，知足故 不恐怖，不恐怖而自般涅槃，知：生已尽……乃至……不受后有。” 注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、八c)。 2 “有坚核”(saradayini)用原注之读法，原本及暹罗本均作saradani． 3 “诸比丘”此节暹罗本缺。 4 “无坚核”原本无否定辞。 5 “四识住”业识所缘之色受想行的四蕴。 6 “食”者缘也。 [五五] 第三 优陀那1 一 [尔时，世尊]在舍卫城………乃至…… 二 于此，世尊为唱优陀那曰： 非我非我所2 应无我我所3 56 若如是胜解 则断下分结 三 如是说时，有一比丘白世尊言：“大德!以何为非我、非我所，应无我、无我所。 比丘若如是胜解者，为得断[五]下分结耶?” 四 “比丘!此处有无闻凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识，见色是我，我以 色有，我中有色，色中有我，受……想……行……识是我，识以我有，我中有识， 识中有我。 五 彼不如实知色是无常为色无常，不如实知受是无常为受无常，不如实知想是无 常……乃至……行是无常为行无常，不如实知识是无常为识无常。 六 不如实知色是苦是为色是苦，不如实知受是……苦，想是……苦，行是……苦， 识是苦是为识苦。 七 不如实知色是无我为色无我，不如实知受是无我为受无我。不如实知想…行是 无我为行无我，不如实知识是无我为识无我。 八 不如实知色是有为为色有为，不如实知受是有为……想是有为……行是有为 ……识是有为是识有为。 九 不如实知色是应坏，不如实知受是应坏……想是应坏……行是应坏……识是应 坏。 57 一O 诸比丘!有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识， 知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，乃至不观受……想……行……识是 我。 一一 彼如实知色是无常是为色无常，如实知受是无常……想是……行是……行是 无常……识是无常是为识无常。 一二 色是苦……乃至……识是苦…… 一三 色无我……乃至……识无我…… 一四 色有为……乃至……识有为…… 一五 如实知色应坏，如实知受……想……行……识应坏。 一六 于彼色坏、受坏、行坏、识坏故、如是比丘，非我、非我所，应无我、无我 所，比丘若如是胜解者，则断[五]下分结。” 一七 [时，彼比丘白世尊曰：] “大德!比丘如是胜解者，则断[五]下分结。大德!又如何知?如何见?以得 无间诸漏尽耶?” 一八 “比丘!此处有无闻凡夫，于无畏之处，生起恐畏。比丘!无闻凡夫于非我、 非我所，应无我、应无我所者，生恐畏。 一九 比丘!有闻之圣弟子，于无畏之处，不生怖畏。比丘!有闻之圣弟子，于非 我、非我所，应无我、应无我所者，不生怖畏。 58 二O 比丘!于色封滞而住识者，则以色为所缘，止住于色，近倚于喜而住，生长、 增广。 二一~二二 比丘!于受封滞……于想封滞…… 二三 于行封滞而住于识者，则以行为所缘，止住于行，近倚于喜而住，生长、广 大。 二四 比丘!如彼说“我离于色、离于受、离于想4、离于行，而施设于识之来往、 死生、长益、广大”者，无有是处。 二五 比丘!比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。 二六 比丘!比丘若于受界…… 二七 比丘!比丘若于想界…… 二八 比丘!比丘若于行界…… 二九 比丘!比丘若于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识所缘、依止。 三O 于识无依止，无增长，无现行而解脱。以解脱故住，以住故而知足，知足故 无恐怖，无恐怖则自般涅槃。知：生己尽……乃至……不受后有。 三一 比丘!如是知，如是见者，则得无间诸漏尽。” 注1 汉译杂阿含卷二(大正藏二、一六c)。 2 “非我”原本no cassa由暹罗本no cassam改之。 3 “应无我”原本na bhavissati由暹罗本na bhavissami。 4 “离想”原本逸脱。 [五六] 取转1 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 59 三 “诸比丘!有五取蕴，以何为五耶?谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识 取蕴是。 四 诸比丘!我未如实证知此五取蕴之四转之间，诸比丘!我于天、魔、梵天之世 界、沙门、婆罗门、人天之众生界，不称无上正等觉为现等觉。 五 诸比丘!然则我已如实证知五取蕴之四转故。诸比丘!我于天、魔……乃至…… 人、天之众生界，称无上正等觉为现等觉。 六 以何为四转耶?我证知色、证知色集、证知色灭、证知顺色灭之道，证知受…… 想……行……识，证知识集2、证知识灭、证知顺识灭之道。 七 诸比丘!以何为色耶?诸比丘!四大种及四大种所造之色，名为色。依食之集 3而有色之集，依食之灭而有色之灭。此顺色灭之道者，是八支圣道。谓正见…… 乃至……正定者是。 八 诸比丘!诸沙门、婆罗门证知如是色，证知如是色集，证知如是色灭，证知如 是顺色灭之道，而向色之厌患、离欲、灭尽，则为善向4。善向者，则为入此法与 律。 九 诸比丘!诸沙门、婆罗门证知如是色……乃至……证知如是顺色灭之道，于色 厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，若得纯 一者，则无以转5之可施设。 一O 诸比丘!以何为受耶?诸比丘!是六受身。[谓：]眼触所生受、耳触所生 60 受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受是。诸比丘!此名为受， 由触之集而有受之集，由触之灭而受之灭。此顺受灭之道者，是八支圣道，谓：正 见……乃至……正定是。 一一 诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是受，证知如是集，证知如是受灭，证知 如是顺受灭之道，而向受之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则入此法与 律。 一二 诸比丘!诸沙门、婆罗门而证知如是受……乃至证知如是顺受灭之道……乃 至……则无以转之可施设者。 一三~一五 诸比丘!以何为想耶?诸比丘!六想身是。[谓：]色想、声想、香想、 味想、所触想、法想是，此名之为想。依触之集而有想之集，由触之灭而想之灭。 此顺想灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定……乃至则无以转之可 施设。 一六 诸比丘!以何为行耶?诸比丘!六思身是。[谓：]色思、声思、香思、味思、 所触思、法思是，此名之为行。依触之集而有行之集，依触之灭而有行之灭。此顺 行灭之道者，是八支圣道，谓：正见……乃至……正定是。 一七 诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是行，证知如是行之集，证知如是行之灭 61 ，证知如是顺行灭之道，而向于行之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者则入 此法与律。 一八 诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是行，证知如是行之集，证知如是行之灭， 证知如是顺行灭之道，而对行之厌患、离欲、灭尽，由不取而解脱者，则为善解脱。 善解脱者，则为纯一，得纯一者，则无以转之可施设者。 一九 诸比丘!以何为识耶?诸比丘二六识身是。[谓]：眼识、耳识、鼻识、舌识、 身识、意识是。诸比丘!此名为识。依名色之集而有识之集。依名色之灭而有识之 灭。此顺识灭道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。 二O 诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭、 证知如是顺识灭之道，而向识之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则入此 法与律。 二一 诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭， 证知如是顺识灭之道，而对识厌患、离欲、灭尽，不依取而解脱者，为善解脱。得 善解脱者，则为纯一，纯一者，则无以转之可施设。” 注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、九b)。 2 “识集”原本重复“识灭”之误。 3 “食”此处与俱欲贪言为搏食(原注)。 4 “善向”原本supatipatipanna是supatipanna之误。 5 “转”解作轮回系缚。 [五七] 第五 七处1 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!比丘于七处善巧而有三种观察。于此法与律纯一而已立者，名为最上 人。 四 诸比丘!何为比丘于七处善巧耶? 62 五 诸比丘!此处有比丘!知色，知色之集，知色之灭，知顺色灭之道，知色之味， 知色之过患，知色之出离。 六~八 知受……想……行…… 九 知识，知识之集，知识之灭，知顺识灭之道，知识之味，知识之过患，知识之 出离。 一O 诸比丘!以何为色耶?诸比丘!四大种及四大种所造之色，名之为色。由食 之集而有色之集，由食之灭而色之灭。此顺色灭之道者，是八支圣道。谓：正见…… 乃至……正定是。 一一 缘色而生乐与喜，为色之味。有色之无常、苦而变坏之法，为色之过患。于 色调伏欲贪，断欲贪是为色之出离。 一二 诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是色，证知如是色之集，证知如是色之灭、 证知如是顺色灭之道，证知如是色之味，证知如是色之过患，证知如是色之出离， 而向色之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则为入此法2与律。 一三 诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是色，证知如是色之集，证知如是色之灭、 证知如是顺色灭之道，证知如是色之味，证知如是色之过患，证知如是色之出离， 63 而对色之厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一。 纯一者，则无以转之可施设。 一四 诸比丘!以何为受耶?诸比丘!六受身是。[谓：]眼触所生之受……乃至 ……意触所生之受是。诸比丘!此名为受。依触之集，而有受之集。依触之灭，而 有受之灭。此受灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。 一六3 缘受而生乐与喜，为受之味。有受之无常、苦而变坏之法，为受之过患。 于受调伏欲贪，断欲贪为受之出离。 一七 诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是受，证知如是受之集，证知如是受之灭， 证知如是顺受灭之道，证知如是受之味，证知如受之过患，证知如是受之出离，而 向受之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。 一八 诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是受……乃至……无以转之可施设。 一九~二一 诸比丘!以何为想耶?诸比丘!六想身是。[谓]：色想、声想、香想、 味想、所触想、法想是。诸比丘!此名为想……乃至……无以转之可施设。 二二 诸比丘!以何为行耶?诸比丘!六思身是。[谓]：色思……乃至……法思 64 是。诸比丘!此名为行。依触之集而有行之集。依触之灭而有行之灭。此顺行灭之 道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。 二三 缘于行所生乐与喜，为行之味。有行之无常、苦而变坏之法，为行之过患。 于行调伏欲贪，断欲贪为行之出离。 二四~二五 诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是之行，证知如是行之集，证知如 是行之灭、证知如是顺行灭之道……乃至……向于行之厌患、离欲、灭尽者，则为 善向。善向则入此法与律……乃至……无以转之可施设。 二六 诸比丘!以何为识耶?诸比丘!六识身是。[谓：]眼识、耳识、鼻识、舌识、 身识、意识是。诸比丘!此名为识。依名色之集而有识之集，依名色之灭而有识之 灭法。此顺识灭之道，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。 二七 缘识而生乐与喜，为识之味。有识之无常、苦而变坏之法，为识之过患。于 识调伏欲贪，断欲贪，为识之出离。 二八 诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭， 证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如是识之过患，证知如是识之出离， 而向识之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。 65 二九 诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭， 证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如识之过患，证知如是识之出离，对 识厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，纯一 则无以转之可施设。 三0 诸比丘!如是比丘为于七处是善巧。 三一 诸比丘!以何为比丘有三种之观察耶?诸比丘!此处有比丘!观察界，观察 处，观察缘起。诸比丘!如是为比丘有三种之观察。 三二 诸比丘!比丘于七处善巧而有三种之观察。于此法与律纯一而已立者，名为 最上人。” 注1 汉译杂阿含卷二(大正藏二、一0a)，七处三观经(大正藏二、四九八c-同大正藏二、 八七五b)增一阿含经卷三十五(大正藏二、七五四b)。 2 “法”之语，原本逸失。 3 原本之节号码错误，今不改订。 [五八] 第六 等觉者1 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!如来、应供、正等觉者，不取于色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则 名为正等觉者。诸比丘!慧解脱之比丘，亦不取于色由厌患、离欲、灭尽，而解脱， 名为慧解脱者。 四 诸比丘!如来、应供、正等觉者，不取于受由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则 名为正等觉者。诸比丘!慧解脱之比丘，亦受之厌患……乃至……名为慧解脱者。 五~七 诸比丘!如来、应供、正等觉者，乃想……行……不取于识由厌患、离欲 66 、灭尽，而解脱，名为正等觉者。诸比丘!慧解脱之比丘，亦不取于识由厌患、离 欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。 八 诸比丘!于此，如来、应供、正等觉者与慧解脱之比丘，有何之差别，有何之 特相，有何之殊异耶?” 九 “大德!我等于法，乃以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊!愿显 示此所说之义，诸比丘当从世尊闻而受持。” “诸比丘!然则!谛听!善思念!我当说。” “唯唯，大德!”彼诸比丘，应诺世尊。 一O 世尊乃如是说曰： “诸比丘!如来、应供、正等觉者，乃令起未起之道，令生未生之道，说未说之 道，知道，觉道，悟道。诸比丘!如今诸弟子，随于道，随从而成就。 一一 诸比丘!此乃如来、应供，正等觉者与慧解脱比丘之差别，特相，殊异是。” 注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、一九b)。 [五九] 五群比丘1 一 波罗捺国，鹿野苑之因缘。 二~三 于此，世尊告而比丘曰……乃至……如是说曰： ※ 三 “诸比丘!色是无我。诸比丘!若此色2有我者，此色则无致病，于色则得谓： “我用此色，不用彼色。” 四 诸比丘!然而，色无我故，色乃致病，于色不得谓：“我用此色，不用彼色。” 67 五 受是无我。诸比丘!若此受是有我者，此受则无致病，于此受乃得谓：“我用 此受，不用彼受。” 六 诸比丘!然而，受是无我故，受乃致病，于受不得谓：“我用此受，不用彼受。” 七 想是无我…… 八 行是无我。诸比丘!若此行是有我者，则此行无致病，于此行则得谓：“我用 此行，不用彼行。” 九 诸比丘!然而，行是无我故，行乃致病，则于行不得谓：“我用此行，不用彼 行。” 一O 识是无我。诸比丘!若此识是有我者，则此识无致病，于此识则得谓：“我 用此识，不用彼识。” 一一 诸比丘!然而，识是无我故，识乃致病，则于识不得谓：“我用此识，不用 彼识。” 一二 诸比丘!汝等于意云何?色是常耶、无常耶?” “大德!是无常!” “无常者，是苦耶?是乐耶?” “大德!是苦。” “以观见无常、苦而变易之法，得为“此是我所，此是我，此是我体”耶?” “大德!不也。” 一三~一五 受……想……行…… 一六 “识是常住耶、无常耶?” “大德!是无常。” “无常者，是苦耶?是乐耶?” 68 “大德!是苦。” “观见无常、苦而变易之法者，得为“此是我所，此是我，此是我体”耶?” “大德!不也。” 一七 “诸比丘!是故，所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、 近，应如是以正慧作如实观，此非我所，此非我，此非我体。 一八 所有受之…… 一九 想之…… 二O 行之…… 二一 识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧， 作如实观：此非我所，此非我、此非我体。 二二 诸比丘!多闻之圣弟子，作如是观者，则厌患色，厌患受……想……行…… 识，厌患者则离贪，离贪者则解脱，解脱者则生已解脱智，知：生已尽、梵行已立、 所作已办、不受后有。” 二三 世尊如是说已，五群比丘信受欢喜世尊之所说。又说此教时，五比丘无取著， 而从诸漏令心解脱。 注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、七c)律藏大品原典一三页以下。 2 “此色”rupam ca hidam 之中，最后一语，原本逸失。 [六0] 第八 摩诃利1 一 如是我闻。尔时，世尊住毗舍离城大林重阁讲堂。 69 二 时，离车人摩诃利来诣世尊之住处……乃至……坐于一面之离车人摩诃利白世 尊曰： 三 “大德!富兰那迦叶如是说：“无因无缘而有众生之杂染。无因、无缘而致众 生杂染。无因、无缘而有众生之清净。无因、无缘而致众生清净。”世尊!于此当 如何说耶?” 四 “摩诃利!有因、有缘而有众生之杂染。有因、有缘而致众生杂染。摩诃利!有 因、有缘而有众生之清净。有因、有缘而致众生清净。” 五 “大德!有何因、何缘而有众生之杂染?有何因、何缘，而致众生2杂染耶?” 六 “摩诃利!若于此色，一向于苦，随于苦，以随苦不随乐者，众生不染著此色。 摩诃利!然而，色乐，而随于乐，伴乐不伴苦故，众生为色所染著、染著故、为结 缚故，而致杂染。 摩诃利!有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而为众生杂染。 七 摩诃利!若于此受而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此 受所染著。摩诃利!然而，乐于受，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染著于受，染著 故而被缚结，被缚故致杂染。 摩诃利!有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。 八 摩诃利!若于此想…… 九 摩诃利!若于此行而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此 70 行所染著。摩诃利!然而，乐于行，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染著于行。染著 故被缚结，被缚结故致杂染。 摩诃利!有此因、此缘，有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。 一O 摩诃利!若于此识而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不染 著于识。摩诃利!然而，乐于识，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染著于识。染著故 被缚结，被缚结故致杂染。 摩诃利!有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。 一一 “大德!有何因、何缘而有众生之清净耶?有何因、何缘而众生致杂染耶?” 一二 “摩诃利!若于此色而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患 此色。摩诃利!然而，色是苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐故，众生厌患于色，厌 患故离贪，离贪故为清净。 摩诃利!有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘而致众生清净。 一三 摩诃利!若于此受…… 一四 想……[行] 一五 于识而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此识。摩诃利! 然而，识是苦，随于苦，以伴于苦不伴于乐故，众生厌患于识，厌患于识故则离贪， 离贪故致清净。 71 一六 摩诃利!有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘致众生清净。” 注1 汉译杂阿含卷二(大正藏二、二0b)。 2 “众生”之语，原本逸脱。 [六一] 第九 炽然1 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!色乃炽然，受乃炽然，想乃炽然，行乃炽然，识乃炽然。 四 诸比丘!圣弟子，如是观者，则厌患于色，厌患于受……想……行……识。厌 患故离贪，离贪故解脱。解脱已，而生解脱智。 五 知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。” 注1 律藏大品原典三四页。 [六二] 第十 言路 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!有三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不令 杂乱，当不令杂乱，不为有智之沙门，婆罗门所诃讥。以何为三耶? 四 诸比丘!于过去、已灭、已变坏之色，谓有“曾有”名数，谓有“曾有”名目， 谓有“曾有”施设。谓无“现有”名数，谓无“当有”名数。 五 于过去、已灭、已变坏之受，谓有“曾有”名数，谓有“曾有”名目，谓有“曾 有”施设。谓无“现有”名数，谓无“当有”名数。 六 于过去、已灭、已变坏之想…… 七 于过去、已灭、已变坏之行，谓有“曾有”名数，谓有“曾有”名目，谓有“曾 有”施设。谓无“现有”名数，谓无“当有”名数。 72 八 于过去、已灭、已变坏之识，谓有“曾有”名数，谓有“曾有”名目，谓有“曾 有”施设。谓无“现有”名数，谓无“当有”名数。 九 诸比丘!于未生、未现之色，谓有“当有”名数，谓有“当有”名目，谓有 “当有”施设。谓无“现有”名数，谓无“曾有”名数。 一O 于未生、未现之受，谓有“当有”名数，谓有“当有”名目，谓有“当有” 施设。谓无“现有”名数，谓无“曾有”名数。 一一 于未生、未现之想……乃至…… 一二 于未生、未现之行，谓有“当有”名数，谓有“当有”名目，谓有“当有” 施设。谓无“现有”名数，谓无“曾有”名数。 一三 于未生、未现之识，谓有“当有”名数，谓有“当有”名目，谓有“当有” 施设。谓无“现有”名数，谓无“曾有”名数。 一四 诸比丘!于已生，现生之色，谓有“现有”名数，谓有“现有”名目，谓有 “现有”施设。谓无“曾有”名数，谓无“当有”名数。 一五 于已生、已现之受，谓有“现有”名数，谓有“现有”名目，谓有“现有” 施设，谓无“曾有”名数，谓无“当有”名数。 一六 于已生、已现之想…… 一七 于已生，已现之行，谓有“现有”名数，谓有“现有”名目，谓有“现有” 施设。谓无“曾有”名数，谓无“当有”名数。 一八 于已生，已现之识，谓有“现有”名数，谓有“现有”名目，谓有“现有” 施设。谓无“曾有”名数，谓无“当有”名数。 一九 诸比丘!此三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不 73 令杂乱，当不令杂乱，不令有智之沙门、婆罗门诃讥。 二O 诸比丘!彼郁迦罗之住人，瓦沙与槃若是无因论者，无所作论者，无有论者， 于此三种之言路、增语路，施设路，予以诃责、诃毁者。所以看何?乃畏嘲笑、轻 侮、非难故他。” 中五十经中 第一封滞品 [终] 此品之摄颂曰 封滞及种子 优陀那取转 七处等觉者 五群之比丘 以及摩诃利 炽然与言路 |
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