罪与非罪

乾隆下江南

绝大多数“法轮功”服刑人员内心深处是不认罪的，虽然在表面上迫于种种压力认了罪。佛家从形而上的观点泯除是非，天下没有绝对是与非，是根据时间、空间而断定的；儒家则从形而下着手，有是非，主张要明辨是非；至于道家，则认为要调和是非。这三家文化着眼点不同，各有千秋，各有不同的用处。
　　我在笃信“法轮功”时，心里向往美国的制度，认为信“法轮功”是属于信仰自由，绝对没有罪，反而是政府有罪，弄得我家破人亡，妻离子散，若政府不把“法轮功”定为邪教，我的日子过得好着呢，何至于有今天。可是我不是美国人，我是社会主义制度下的中华人民共和国公民，所以我有罪，我要是没罪，那些制定法律的人就都有罪。
　　时至今日，经过痛苦艰难的努力，我终于彻底认清了李洪志及其“法轮功”的邪恶本质，在痛定思痛重新审视自己人生历程时，深感罪孽深重。从替“法轮功”邪教宣传，败坏正教，诋毁佛、法、僧三宝来看我该堕入无间地狱，罪莫大焉!从国家角度来看，国家花这么多代价培养我，我不安心在工作岗位上为国效力，还是罪莫大焉!从家庭的角度看，我为人子、为人夫、为人父，却不尽义务，明知后果却故意违反法律，依然是罪莫大焉!从个人角度来说，我拥有聪明的大脑，却不做理性的思索，迷于外道邪说，致使形骸受苦，终究是罪莫大焉!所以我有罪!我必须尽我所能将功补过，弥补自己给国家、社会、家庭造成的损失！
      其实我们赶上了太平盛世而不知道珍惜，我觉得这本身就有罪。让我们看看孔子所向往的理想生活就明白了：点，而何如？鼓瑟兮，铿尔，舍瑟尔作。对曰：异乎三子者之撰。子曰：何伤乎？亦各言其志也。曰：莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。夫子喟然叹曰：吾与点也！曾点说，我只是想，当春天来了，穿上舒适的衣服，和成人五六人，十几岁的少年六七人，到沂水里去游泳，然后唱唱歌，跳跳舞，大家优哉游哉高兴的玩，尽兴之后，快快活活唱着歌回家去。这个境界看起来多渺小!虽然渺小，可是孔子听了之后，大声地感叹说，我就希望和你一样。
　　孔子这个话是什么意思?孔子就这么孩子气!所以说这段书很难懂。而实际上孔子与曾点的这段对话，说出了完美人生的憧憬，也可以说是大同世界安详、自得的生活素描。我们经历这几年的离乱人生一一国家、社会、天下事，经过那么大的变乱一一才了解国家社会安定了，天下太平了，才有个人真正的精神享受。不安定的社会、国家，实在是做不到的。时代的剧变一来，家破人亡，妻离子散的悲剧，遍地皆是。所以古人说，宁为太平鸡犬，莫作乱世人民。”而曾点所讲的这个境界，就是社会安定、国家自主、经济稳定、天下太平，每个人都享受了真、善、美的人生，这也是真正的自由民主一一不是西方的，也不是美国的，而是我们大同世界的那个理想。每个人都能够做到，真正享受了生命，正如清人的诗“天增岁月人增寿，春满乾坤福满门。”我们年轻时候，家里有书房读书的生活，的确经历过这种境界，觉得一天的日子太长了哪里像现在，每分钟都觉得紧张。如果我们有一天退休，能闲下来回家种种菜，看看有多舒服!
　　说句笑话，很多生命在此时投胎为鸡犬都很知足，可我们呢?有了人身却不知道珍惜。最重要的是，我们在关乎自己前途命运、将来生命归宿的信仰问题上如此草率和不理性，以至于上了奸人的当。我们不能一味地怨天尤人，更多地应该反思自己，按照佛教说法，这原本就是因为自己业障太大，才误入魔道。还是多找找自己的原因吧!
　　南怀瑾先生在《论语别裁》中说：“仁的境界在于自己，不是外面找的，不是靠一个老道传的什么法门，然后得了什么道，那是江湖上骗人的。不是道家的道，不是佛家的佛，也不是儒家的仁。道、佛、仁就在各人自己的身心上同是最高的修养，要自己身体力行，绝不是别人是给的，也不是老师传的，更不是菩萨赐的。”
　　　“真、善、忍”相对的是“假、恶、恚”，有对立的一面怎么可能成为宇宙唯一的特性呢?李洪志拿传统文化的核心价值观骗了我们所有的练功人，让我们只要相信他的，听他的话去恨政府，和政府对着干(明摆着教唆犯罪)，就一定能“圆满”(还堂而皇之地编出一个“旧势力”来骗人)。等着吧，等到最后，李洪志做出类似“用人肉炸弹攻击邪恶政权的人直接进入‘法轮世界’”这样的心理暗示时，你就真能圆满了!这还不危险吗?到了该回头的时候了!

法论功老是说谁谁邪恶，标榜自己是好人，其实就是搞政治，常人而已，看看古圣贤们是如何看待善恶美丑的。
     老子 《道德经》云：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居；夫惟弗居，是以不去。
   
黄元吉在他的道 德 经 真 义 中是这样论述的：

　　古云：“劝君穷取生身处，返本还原是药王。”又曰：“穷取生身受命初，莫怪天机都泄尽。”由是观之，足见受命之初，浑然天理，无有瑕疵，说美说恶，说善说丑，皆为道之害也。夫大道究何状哉？在儒家曰“隐微”，其中有不睹不闻之要；释家曰：“那个”，其中有无善无恶之真；道家曰“玄关”，其中有无思无虑之密。大道根源，端本于此。一经想像，便落窝臼；一经拟议，便堕筌蹄。虽古来神仙，赞叹道妙，曰美曰善，要皆恍惚其象，非实有端倪。盖以为善也，就有恶对；以为美也，就有丑对。又况美在是，恶亦在是；善在是，丑亦在是。此殆后天阴阳有对待，有胜负参差，而非先天一元之气也。故太上曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”是知人不求虚无一气，而第言美之为美，善之为善，是亦舍本而逐末也。

　　太上特示下手之工，为大众告曰：凡人打坐之始，务将万缘放下，了无一事介于胸中，惟是垂帘塞兑，观照虚无丹田，即凝神又调息，即调息又凝神，如此久之，神气并成一团，倾刻间入于杳冥之地，此无为也；及无之至极，忽然一觉而动，此有为焉。我于此一念从规中起，混混续续、兀兀腾腾，神依气立，气依神行，无知有知，无觉有觉，即玄牝之门立矣。由是恪守规中，凝神象外。一呼一吸，一往一来，务令气归玄窍。息息任天然，即天地人物之根，圣贤仙佛之本，此最为吾道家秘密天机，不容轻泄者也。  

　　学者须从虚极静笃中，养出无美无善之真出来，才算修炼有本。其道惟何？玄关窍也！舍此则无生矣。修道者舍此玄关一窍，别无所谓道矣！如以美善为道，亦属后天尘垢。太上以此言警之，望人因流而溯源也。不然，美善之称，亦三代以下之君子，又乌可厚非哉。

　　学者须从虚极静笃中，养出无美无善之真出来，才算修炼有本。其道惟何？玄关窍也！舍此则无生矣。修道者舍此玄关一窍，别无所谓道矣！如以美善为道，亦属后天尘垢。太上以此言警之，望人因流而溯源也。不然，美善之称，亦三代以下之君子，又乌可厚非哉。

　　《易》曰：“一阴一阳之谓道。”是阳非道，阴亦非道，道其在阴阳之间乎！又况道者理也，阴阳者气也。理无气不立，气无理不行。单言道实无端倪可状，惟即阴阳发见者观之，庶确有实据。此章言无善无美之真，直抉大道根源，望人端本立极，以为修身治世之基。有无易难数句，是教人由有对待之阴阳，返乎真一之气。其中又教人从有无相入处，寻出玄关一窍，为炼丹之本根。至于守中养丹，阳生活子，运转河车，亦无不层层抉破。惟圣人直指其源，故恭己无为，不言而信，虽有生有为，而在己毫无德色。迨至功成告退，视富贵为不足重轻，非圣人孰能与于斯学？学者玩索而有得，非但下手有基，即通天亦有路矣。他注云：天下皆知美善之所以为美善，则自不为恶与不善矣。此讲亦是。但太上之经，多在源头上说，不落二乘。

  圣人指出：“如以美善为道，亦属后天尘垢”，从而指出：“无善无美之真，直抉大道根源”。而轮子们现在却死死抓住善恶不放，这与圣人们的境界差的不知道多远了。所以有高就有下，有难就有易，有善就有恶。这些都是有对待的二乘，不是佛家说的“不二法”，所以轮子教不是“不二法门”。