《踏平坎坷成正道——与“法轮功”练习者问答录》（转贴）

如是我闻

　　　

　　24、罗汉、菩萨与佛都已经见道并了脱生死了，但是，他们三者有哪些区别呢？



　　佛教对三界内各层天，罗汉、菩萨，一直到圆满觉悟的佛陀等各个境界及其标准讲得都非常清楚，这可不像“法轮功”迷迷糊糊的，谁也说不清，反正李洪志说啥是啥。

　　李洪志根本就没有讲清楚过罗汉的标准是什么，因为那已经是圣者的境界，不是凡夫之人依靠凡智可以测度的，否则，李洪志也就不会说出“释迦牟尼讲过万物皆有灵”（《法解》）这样的颠倒之语了。佛教认为，一切凡夫都是认为万物皆有神、我、灵的，而一切圣者都是认为万物皆无神、我、灵的，李洪志的说法不正是背道而驰的吗？

　　从是否见到真实意义上的道这个角度来讲，罗汉并没有见道，也就是并没有见到宇宙的终极本质，还不知道对立的万事万物的统一本质是什么，也就是不知道一切事物的共性是什么。罗汉仅仅证得了“性空”之道，即一切事物与现象的特性都是变化不实的、空的，也就是一切事物与现象都是无神、无我、无灵、无性的，都是没有实质的。而菩萨不仅证得了“性空”，还证得了一切事物与现象的共性，佛家称其为“空性”，而此空性就是道，就是宇宙万物的终极本质。

　　空性，无形无相，非大相非小相，是不能用大小来衡量的，没有大小的概念，就像一滴水的湿性，与大海水的湿性毫无差别一样。但是，空性又是大相，又是小相。若大，则为至大而包万法，无量世界在空性内“如片云点太清里”，无有出其外者，万法都在道中，没有任何一法比空性大，可谓“其大无外”；若小，则为至小，而入于芥子，无有入其内者，没有任何一法比空性小，可谓“其小无内”。其，是代词，指代道，也就是佛家所说的空性或法性。因为法性既是最大的相，又无形无相，所以道家也讲“大相无形”或“大道无形”，大道就是最大的相。而李洪志完全歪曲了“其大无外，其小无内”的含义。

　　李洪志说：“在如来这个层次上，大，看不到宇宙的边缘；小，看不到物质的最小微粒，所以他讲了‘其大无外，其小无内’。”（《转法轮》）可以想一想，这不恰恰是其（指宇宙）大“有外”，其（指微观粒子）小“有内”吗？若看不到宇宙的边缘，在所见宏观之外，还有天体的存在，那不是“有外”吗？怎么能说是“无外”呢？若看不到物质的最小微粒，在所见微观之内，还有更微观微粒的存在，那不是“有内”吗？怎么能说是“无内”呢？实在是连文字表面含义都说不过去了。在一句话中，代词“其”指代混乱不清，既指代宇宙，又指代微观粒子，文理不通。

　　佛教中讲，由于罗汉仅仅证得了“性空”，而没有证得“空性”，所以罗汉的空并非圆满的空，因此被称为“偏空”。菩萨既证得了“性空”，又证得了“空性”，但还没有圆满证得“空性”；只有佛陀是圆满觉悟一切的。这是三者大致的区别。李洪志不了解“空”的真正含义也就罢了，竟然还对佛教胡乱诽谤一气，他的《何为空》一文就是明证。李洪志一方面说宇宙本物质所成，“如何能空”，另一方面又说宇宙早已经大爆炸了，银河系以外炸得是“空空如也”，为了保护地球才把银河系也保护下来了。请问，既然说“如何能空”，为什么又“空空如也”了呢？

　　下面，我们来简单介绍一下罗汉、菩萨与佛三种境界的差别。

　　凡夫，也就是三界内的苦恼众生，常受种种痛苦缠扰、逼迫，不得安宁。而导致痛苦的根本原因在于被各种“惑”驱使而造业，循业受报，受生死诸苦。而要脱离生死，就必须从生死的根本原因处着手，破除迷惑。这既不像李洪志所说的“吃得世上苦，出世是佛陀”（《洪吟》），也不像他所说的“放下生死”“不怕死”就能解脱生死，那都是邪说。

　　在世间，既有不少不惜身命的强盗、亡命之徒，也有很多不怕死的英雄、斗士，老子也讲过有“民不畏死”的情况，然而，并不能说这些不怕死的人就是可以解脱生死的“神”。相反，正是因为修行人惧怕生死，所以才要修道以逃出生死的。而要逃出生死，就必须破除迷惑、获得觉悟，坚定地看破世界与身心，都是无常、无我、不实的，若执著一切实有，则轮回不已。

　　觉者之所以为觉者，就是因为破除了迷惑。惑，是对道理与事相的迷惑，主要有见思惑、尘沙惑、无明惑三种。断惑的程度不同，造成了圣者境界的不同。

　　初果罗汉，完全破除了见思惑当中的见惑。所谓见惑，即知识、道理和见解上的迷惑和错误，是对种种事物及其本质与规律因不正确的推理与猜度而产生的各种邪谬的见解。比如，在《邪说俱全的“法轮功”》一书的《恶见俱全的“法轮功”》一文中详细剖析的我见、边见等五种不正确的见解即是。谁要是完全破除了这些错误的见解，在小乘就称为见道，也就证得了初果罗汉，从此不仅再也不入恶道受生，而且永远也不会再堕落成凡夫，佛家与道家称之为“一得永得”，也就是根本不存在李洪志所说的“还会掉下来”的问题。但是，如果从此忙于俗务而不能继续进修到更高的果位，则依据根性及见道后继续修道的精进程度，最多还需要七番往来于天上人间，即往生于天上再来生于人间，如此往返最多七次，就注定可以完全断除见思惑中的思惑而证得四果大阿罗汉，超出三界。

　　初果罗汉，意为入流，即超出凡夫之流而入于圣者之流，是所有觉者中最低的，证得了一切事物都是矛盾构成的，都是“无我”的，达到了“无人、无我”的无为境界，相反，所有凡夫都是执著地认为一切事物是“有我”的，“凡夫之人以为有我”（《金刚经》），“有我”还是“无我”是圣者与凡夫的分水岭。而“无我”的无为境界是一切圣者的基础，“一切贤圣皆以无为法而有差别”（《金刚经》），即无论境界有多么大差别的圣者，都是以“无我”的无为法为基础的，李洪志所说的“提高之后回头一看都是错的”的说法是根本就不存在的邪说。

　　在《优婆塞戒经》经中佛说：“外道断欲，所得福德，胜于欲界一切众生所有福德”，而证得“无我”的初果罗汉“胜于一切外道”福德的总和。佛在《金刚经》中说：“若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施，若复有人知一切法无我”“此菩萨胜前菩萨所得功德”。（在佛教大乘经典中常常把所有得道和没有得道的佛弟子都称为菩萨）也就是说，如果有人了知一切法是“无我”的，其功德比用充满恒河里面的沙子那么多佛世界的七宝拿来施舍的功德还要大得多。实际上，如果证得无我，就已经达到了无相、无为的境界，其功德自然是无量无边，并不是算术譬喻可以说清的了。因此，在《优婆塞戒经》经中佛说，向畜生布施，可以“得百倍报”，向离欲的外道布施，可以“得百万倍报”，而向初果罗汉布施却可以“得无量报”。

　　二果罗汉，除了已经完全断除见惑之外，还断尽了欲界九品思惑中的前六品。所谓思惑，即色、声等事相上的迷惑，是眼耳鼻舌身等五根对于一切顺适自己身心的境界所起的贪欲，以及对于一切违逆自己身心的境界所起的嗔恨，甚至痴、慢、疑等烦恼。断除思惑的过程，就是小乘在见道之后的修道过程。思惑一共有八十一品，其中，欲界九品，色界与无色界共有七十二品。由于二果罗汉还有三品欲界思惑未断，因此，还要一次往生于天上，一次来生于人间，才可以完全断除思惑而证得四果大阿罗汉，因此，又名一来果。由于初果、二果的在家圣者，还没有完全断除欲界思惑，因而依然能生儿育女。

　　三果罗汉，又名不还果，由于完全断除了欲界九品思惑，因此命尽之后也不会因业报再来人间受生。三果罗汉寄居在色界最高处“唯圣人居”的五净居天，等完全断除思惑后即证得四果大阿罗汉。由于三果的在家圣者，已经完全断除了欲界思惑，因而，即使是在家修行的圣者也不再会有淫念了。当然，也会有三果的在家圣者在证果之前已经生育子女的情况，因此，不能完全根据是否有子女来断言果位的高低。特别是大乘菩萨道的圣者，常常为利益众生而和光同尘，示同凡夫，更不是依靠表象可以衡量的了。

　　在《优婆塞戒经》中佛说，“众生行业，有轻、有重、有远、有近，随其因缘，先后受之。如有修身、修戒、修慧，定知善恶，当有果报，是人能转重业为轻，轻者不受。若遭福田，遇善知识，修道、修善，是人能转后世重罪，现世轻受。若人具有欲界诸业，得阿那含果（即三果罗汉），能转后业，现在受之。阿罗汉果，亦复如是。”也就是说，得三果罗汉之后，能够把今后将要受报的欲界重业转为轻业并现在受报，也可以直接通过修法破除极重罪业，即“智者若能修身、修戒、修心、修慧，是人能坏极重之业”，比如，在《观无量寿经》中佛说，“称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪”，在欲界的业力除净之后，就再也不会因业报来人间受生了。这并不像李洪志所说的“佛教中讲，说你一世修不成，轮回几次才能修成，就是说你一下子消不了那么多业”“它是主张还命的，说一生修不成，还了命之后，下生接着修”（《悉尼》），那是对佛教的破坏。

　　四果罗汉，小乘最高果位，已经断尽思惑，除尽烦恼，达到无漏，超出三界，生死已尽，梵（清净）行已立，所作已办，不受后有（有即轮回），入于不生不灭的涅槃境界。当然，并不是所有的人都必须从低到高一个层次一个层次纵向渐进地修才能达到涅槃的境界，也有人由于宿世慧根深厚，达到色界初禅甚至在初禅之前就能够依智慧之力顿然完全断除见思惑，根本就不需要修全色界与无色界的四禅八定，就能够直接横超三界，解脱生死，这就是所谓的利根之人。

　　所谓生死，“法轮功”练习者只知道凡夫所了解的那种轮回六道中凡夫身的生生死死，寿命有长短分限，身体有大小、形段的区别，即生命是分成一段一段的，一会儿投胎出来了，一会儿死了又投胎，称为分段生死。还有一种是罗汉和菩萨那个境界才有的生死，称变易生死。所谓变易，一方面，既没有身形胜劣的不同，也没有寿期长短的差别，只是迷惑渐灭，证悟渐增，即迷与悟的迁移和变易；另一方面，圣人所得意生身（为济度众生如意受生而得之身）与变化身，能变能易，神化自在。

　　正是因为佛菩萨无我、无身、无相，才可以化种种身、示种种形、现种种相去救度众生，甚至分身无量，随顺众生的机缘处处应化，比如，在《法华经》中佛说，“观世音菩萨。成就如是功德。以种种形游诸国土度脱众生”，对于众生的不同机缘，应以何身得度，即现何身为其说法，可以说有感即通、无机不被，因此有“千江有水千江月，万里无云万里天”的诗句。

　　小乘的涅槃是“偏空”境界，只是断了这个业报肉身的生死，不再轮回，却还有变易生死，并没有达到不生不灭的终极涅槃境界。只有佛的境界才是永远断尽分段与变易两种生死，达到真正的涅槃的。

　　另外，于肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼这五眼中，三界内的凡夫最高可以开到天眼通，而天眼通不仅能够透过各种障碍，看到障碍之外的景象，还可以看到一切远近、前后、昼夜、天堂地狱等所有各个空间的物质景象。

　　证得了罗汉果，具有了知一切事物平等、无我性空的智慧之后才会有慧眼。慧眼能照见所有物质及非物质的现象及其本质，洞察一切现象皆为空相，了知诸法的本质为“空”“无我”的。这并不像李洪志所说的，天眼通是“隔墙看物、透视人体”，天眼通以上是“看到另外空间存在的景象”。其实，“看到另外空间存在的景象”依然只是天眼通！而李洪志所说的“开到慧眼通，你不具备隔墙看物、透视人体这种本事”的说法也是错误的，因为慧眼通是与智慧有关的，既可以看到（了知）所有的物质以及非物质的现象及其本质，而又是不执著于任何现象或景象，因为一切现象都是“无我”不实的。

　　菩萨，是大乘行者，不同于二乘，即小乘的阿罗汉和中乘的辟支佛。所谓乘，即车乘、船乘。而大乘，就是大车、大船，其装载、度化众生的能力自然很大。菩萨，意为觉有情，就是可以使有情众生觉悟；又意为有情觉，就是有情众生当中的觉悟者。在《楞严经》中的“自未得度，先度人者，菩萨发心；自觉已圆，能觉他者，如来应世”一句经文，很好地说明了什么是菩萨的发心。有菩萨发心的就可以称为是菩萨，其中没有证得“无我”的菩萨称为“假名菩萨”，也就是还没有修成真正菩萨的修菩萨道的人。《璎珞经》中说：“从不识始凡夫地，值佛菩萨教法，中起一念信，便发菩提（即道）心。是人尔时住前，名信想菩萨，亦名假名菩萨，亦名名字菩萨”，其中，住，是菩萨的一个境界，指初住位，下面会有介绍。而真正的菩萨，首先必须证得了“无我法”，达到了不生不灭的无为涅槃境界，就像在《金刚经》中佛陀所说的那样，“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨”。菩萨又因为“不忍圣教衰、不忍众生苦”，即“一者为不断绝菩萨种姓，二者为断众生罪苦烦恼”（《优婆塞戒经》）而发起了上求无上佛道，下化无量众生的殊胜的广大誓愿，悲智双运，广修自利利他之道，所以，又译为大道心（即菩提心）众生。

　　如果有人为成就众生而上求无上佛道，发起广大殊胜的大道心，不仅可以消除无量罪业，比如，在《优婆塞戒经》中佛说，“有智之人，发菩提心已，即能破坏恶业等果，如须弥山”，还可以开显出自身内在佛性本具的无量功德，此功德胜于一切阿罗汉、辟支佛的所有功德，堪为众生无上福田。比如，在《金刚经》中佛说：“若有人以满无量阿僧祇（阿僧祇是一千万亿亿亿亿亿）世界七宝持用布施。若有善男子善女人发菩萨心者。持于此经乃至四句偈等。受持读诵为人演说其福胜彼”，在《优婆塞戒经》中佛说，“辟支佛人，胜于一切阿罗汉果；在家之人，发菩提心，胜于一切辟支佛果”“若有菩萨初发无上菩提心时，即得名为无上福田”。

　　有这样一个佛教故事：有一个证得阿罗汉的僧人与自己刚出家的小徒弟一起行脚，小徒弟背着包袱走在后面。小徒弟一边走心里一边想，众生于不尽的轮回中实在是太苦了，我一定要像大菩萨们学习，不辞辛劳，广度众生。这时，证得阿罗汉的僧人发现自己的弟子发起了广大道心，马上跟他说，把包袱给我，你在前边走。小徒弟在前面走着走着，心里又想了，众生无量无边且又愚痴颠倒，难度难化，广度众生实在是太辛苦了，还是先自度要紧。这时，在他后面走的师父发现他的弟子又退转了大道心，因此跟他说，你来背着包袱，在后面跟着走。小徒弟在后面走着走着，心里又想了，置无量众生的生生死死于不顾，只顾自己自度那实在是太自私了，还是要修菩萨道。这时，师父发现徒弟又重新发起了广大道心，马上又跟他说，把包袱给我背着，你到前边来走。小徒弟对此非常不理解，就问他师父，为什么一会儿要他在前边走，一会儿又要他在后面走。师父说，当你发起了殊胜道心的时候，我的功德不够大，就应该背包在后面走；当你退转了道心的时候，功德也就随之退失了，这时你就应该背包在后面走，如此而已。

　　菩萨倒驾慈航，从涅槃入于生死之中，化现种种身相，示现生死，专为教化众生。而如果菩萨不能通达如尘若沙一样无量无数的法门，也就是尘沙惑不能破尽，就不能自在教化众生，所以，为了普化群生，所有的菩萨都发心“法门无量誓愿学”，根本就不像李洪志所说的只能学一法门，这也是破坏佛法的邪说。

　　菩萨断除尘沙惑，可以得清净法眼。法眼，是菩萨为救度一切众生，能照见了知一切法门、彻见佛法正理之智慧眼。天眼通只能见相而不见因果，即不能得知是过去何时、以何因缘才导致现在、未来果报的，要了知宿世的前因后果必须到了法眼通才行的。

　　菩萨，同样是分成很多境界或层次的，有见道的菩萨，也有没见道的菩萨。有40个阶位是没见道的，即没有见到宇宙的终级本质、实相理体的，也就是没有见到“空性”的，他们是十信、十住、十行、十回向，其中，十信位全都是假名菩萨；十住中的初住位破除了见惑，证得了“无我法”，相当于小乘的初果罗汉，证到了三种不退转境界中的“位不退”，永远不会再退回到以前凡夫的地位，从此“如来说名真是菩萨”；十住中的第七住位就断除了思惑而永远超出三界生死了，相当于小乘的大阿罗汉；从第八住一直到十回向最终，证得了三种不退转境界中的“行不退”，于此之间破除尘沙惑而永远不会退失利益众生之心。而见道以上，是大乘的圣位菩萨。当然，见道并不等于就像佛那样圆满证道，而是证得一分就圆满一分。

　　所谓无明惑，就是迷于终极本质、实相理体的根本无明，罗汉不知其名，是三界之外罗汉与菩萨不能解脱变易生死的根本原因。如果无明惑和圆满觉悟分成十分的话，圣位菩萨就分为十地，也就是十圣。破除一分无明就获得一分觉悟，当破除第一分无明的时候就叫做初地菩萨，此时证得了三种不退转境界中的“念不退”，永远不会退失无上道之正念。道，是一切万法的本体，又称“法身”，因而而见道的圣位菩萨又称法身菩萨或法身大士，破除一分无明就证得一分法身。如果完全破除了无明惑，就得到了完全圆满的觉悟，也就是常说的圆满成佛。成佛之后五眼具足，而佛眼是具足前四眼作用之眼，无事不知、不闻，闻见互用，无所思惟，一切皆见。这并不是李洪志所说的，“五眼”只是分别看不同层次的景象所能涵盖得了的。

如是我闻

　　　

　　25、世界上有这么多种宗教被认为是正教，可是真正的正教不是应该只有一个吗？



　　这个问题涉及到从什么角度、在什么层次上看的问题。在世界上，佛教、道教、儒教、基督教和伊斯兰教等很多种宗教之所以被认为是正教，基本上是从人类自身的角度，或超出，或符合，或至少不严重违背人类这一层面的各种基本观念，都可以被人类中的某些人接受，并作为一种合法的宗教形式存在，名之为正教。

　　而“真正的正教应该只有一个”的观点显然已经不是站在人类自身的基点，而是认为对宇宙万物终极本质圆满觉悟的才是正法，也就是从终极真理这一立场出发在发问。当然，即使从终极真理这个最高层次来看，也有同样圆满觉悟而形式却不相同的正教同时行化于世的可能，而并非“应该只有一个”。但是，从总体上来看，不同的宗教往往有不同的认识水平，因此，对世间林林种种的宗教，从不同的宗教立场也必然会有不同的看法，这也就是为什么世界上宗教争端不断的一个主要原因。“法轮功”标榜自己是佛家上乘功法，可是对于各种宗教的看法却与佛家的看法大相径庭，甚至混乱不堪。因此，我们简单介绍一下佛教对各种宗教或信仰的看法，从而澄清“法轮功”的各种混乱认识。

　　按照佛教的观点，各种宗教可以粗略地分为正法与外道两大类。正法，就是完全或部分符合而不违背三法印（由对立统一规律推演出的三条标准）的教法。三法印包括：1、诸行无常印，任何事物都是矛盾构成的，因此，都是运动、变化、无常的；2、诸法无我印，任何事物都是由多种因素（矛盾）构成的，因此，都是无神、无我、无灵、无主宰的；3、涅槃寂静印，一切事物有共同不生不灭的终极本质，而在此终极本质上，所有事物都是一致的，平等的，无差别的，“不二”的。相反，违背上述三法印的就是外道，也就是没有见道、还在真理之外。按照佛教较为严格的说法，外道都是邪法。

　　然而，从人类的角度来看，这些外道却不一定都是邪恶的，有些可能还是有益的。比如，释迦牟尼佛在世的时候，印度有96 种外道，可没有说是96 种魔道或邪道，没有那样讲，而是叫做96种外道。按照佛教的说法，有的外道修四禅八定能修到三界的最高处，修得也很高的。当然，由于他没有见道，因此不能逃出生死，但是，他也不违背世间的道理，不违背科学，不破坏人伦道德，也“教人向善做好人”等等，实际上，他已经远远超出这些境界了，因为要超出三界中最低的欲界，仅仅“教人向善做好人”就已经不够了，还要修止、修观，修禅定的。

　　“教人向善做好人”那多低级（基本）呀，有些“法轮功”练习者还拿出来作为衡量正法的标准！不仅打着幌子的，即使真的“教人向善做好人”，在世间也是很多的，有些外道超出这远去了。佛在《优婆塞戒经》中讲，“外道断欲所得福德，胜于欲界一切众生所有福德”，也就是说，仅仅超出欲界的外道之人，其福德就比欲界所有众生福德的总和还要大，更不用说有的甚至能修到三界的最高处了，可是即便如此，那还是外道！

　　有些外道虽然不究竟、不圆满，但是，如果他们对人类是有益的，世人就会把他们当做是“正法”，这样一来，自然就有很多不同层次的“正法”在世间流传了，可这不是按照佛教、道教等宗教的标准衡量的，是被世间的人认为是“正法”，这个正法是打引号的，它不是终极的那个正法，按照最终极的正法标准来衡量，都属于邪道，但也不能说都是魔道。

　　外道多种多样，主要表征往往是认为宇宙有主宰、万物有灵、万物不平等有层次之分等等，这些认识都是由于没有见道的缘故。李洪志常常说某某宗教的信仰对象或教主也是如来层次的，其实，有时并非如此，很多宗教信仰的神都没有超出色界，更没有见道。要知道，初见道的最低圣者是初果罗汉，初入圣者之流，就证得了一切事物都是“无我”的，达到了“无人、无我”的无为境界，而此无为境界也是一切圣者直至圆满觉悟的佛陀的基础，“一切贤圣皆以无为法而有差别”（《金刚经》），也就是说，不同层次的圣者无论境界有多么大的差别，却都是以“无我”的无为法为基础的，根本就不存在李洪志所说的“提高之后回头一看都是错的”这种说法。李洪志不是说“罗汉的层次是不同佛的世界确定的不变的标准”（《义解》）嘛，为什么说人以及一切事物都“有我”“有灵”呢？“法轮功”认为宇宙有个主宰者、万物都有个灵、人有个元神，那不是“神我外道”吗？当然，“法轮功”认为打坐时静静地什么都不想就是在修道了，那又是“无想外道”！

　　广义的外道可以分成许多种不同的类型：天道、修罗道、仙道、人道、鬼神道、魔道等等，有时又单单提出一个狭义的外道，特指那些执著各种错误见解的修行宗派。这里要注意的是，魔道一定是外道，可外道却不一定是魔道。

　　天道。在人中这样的宗教很多，主要根据其所信仰的对象是不同层次的天主才称其为天道的，但是，其信徒却不一定可以往生天道，甚至有时还会造下杀生等恶业而堕入恶道。虽然不同的天道所尊崇的神祇层次高低不同，但是，都被认为是创造宇宙万物、主宰人生善恶苦乐的真神。比如，有尊崇三界第一界（欲界）第二层天天主玉皇大帝（小梵天王）的；有尊崇三界第二界（色界）中初禅天天主（大梵天王）的，如印度的婆罗门教；有尊崇色界最高处大自在天天主（娑婆世界主或三界之主）的，如印度教，等等。不过，有时也会有圣位的菩萨往生成人王或者包括上述天主在内的诸天天主，以往生为王来广宣正法、普度众生。

　　严格来讲，没有见到“不生不灭的终极本质”时还不能说有慈悲心，天道当然就是如此。因为天道的“慈悲心”（实际还不算）极其狭劣有限，仅仅及于离其较为接近的人道，难以及于畜生道，更别说地狱道了，因此根本就不讲普度众生，远远没有佛教发愿“地狱不空，誓不成佛”那样的广大慈悲，包括恶者与魔鬼在内的一切罪恶苦恼众生都是佛教的救度对象。而在天道这样的宗教中，往往不仅毫无对畜生道众生慈悲救度的言辞，甚至有禁止杀人却允许杀生的，也有杀害牲畜用来祭祀供奉的，等等。即使对人也不是“平等”对待，宣扬“救善罚恶”，降罚、降罪以惩治恶者，诅咒魔鬼，等等。

　　修罗道。因其有天福，而无天德，似天而非天，所以名为非天。修罗性情骄慢，固执己见，恶心斗诤，常与诸天天主斗战以争夺天权。感生此道之因，是持戒修福却怀有争胜、妒忌、嗔、慢、疑等心。在人中，这样的宗教常常崇尚武力，喜好战争，宣扬以武力征服他人以使人皈信等等。

　　仙道，在此词的含义上佛教与道教是有差别的。佛教所讲的仙道，主要是指《楞严经》中所讲的十种仙人，这十种仙都在人中炼心，他们分别执著种种不同的妄见，不遵循正理，不修持正定，虽然有些也可以达到或千或万岁的寿命，生活在深山海岛人迹罕至之处，但是却依然没有逃出轮回，果报受尽还要散入各道之中。

　　人道，比如儒教。虽然儒教也讲修心养性、天人合一、天道等等，但却不语“怪、力、乱、神”，重点是讲修身、齐家、治国、安帮、平天下等入世的事情，属于人道的典范。

　　鬼神道。这类是比较低级的、不入流的一些信仰，有供城隍、土地、河神、山神、龙王，甚至拜关公等等，例如，东汉末年，张鲁占据汉中，以五斗米道——鬼道教于民众，其初学者被称为鬼卒。当然，在佛教和道教里认为鬼神是一道的，那些大力鬼、多财鬼、有神通的鬼，就是神。由于这些民间的各种民俗信仰低于人道，因此不能被公开承认当做正教，一般被归为迷信之类。即便是在封建社会，朝廷或当权者也在不断地清除国家规定以外的各种低级迷信祭祀，称其为“淫祀”，教育民众不可见神就信，而要信国家规定的正神。

　　魔道。魔王，又称天子魔，就是所谓的天魔，欲界最高处第六天（魔王天）之天主，又是欲界主，连三界的第一界都没有超出的，因为超出欲界就无所谓魔，欲界之内才有魔，这并不像李洪志所说的，和佛同等层次的还有魔王存在，根本没有这个说法。魔王认为，如果欲界众生不修道，那就都是属于他的魔子魔孙，是魔王的眷属，若有修道出离的则为失魔眷属，空魔宫殿。因此，如果有人勤修道业，欲超越三界生死，此天魔及其魔民就会对修道者极尽扰乱之能事，使其不能成就出世善根和智慧之命，从而障碍佛道。

　　在世界上有数以万计的不同宗教在流传着，魔道自然也不在少数，比如“奥姆真理教”、“太阳圣殿教”、“天堂之门”、“大卫教”等等。魔道的信徒大多都自认为并宣传自己信的是唯一正法，认为是教人向善做好人的，很少有异端自称为异端的，“连撒旦也装作光明的天使”（《圣经》）。

　　但是，也有例外，有个别宗教直接就宣称相信恶的力量，信仰撒旦，誓做撒旦的子民，比如，除了向撒旦乞求巫术和魔力的各类巫师之外，同样在世界各地暗中广泛流传的“撒旦之子”教派就是一例。撒旦，译为魔鬼、恶魔或魔王。根据天主教的说法，他曾经是上帝的天使长，后来背叛上帝而成为堕落天使的领袖，是与上帝对立的另一个许诺保护世人的力量，与上帝为敌，常常诱惑世人为其眷属，相当于常常与欲界诸天天主对抗争权的修罗王或魔王。

　　当然，很多魔道都是胡乱编造出来的，并非真的都是天魔所传，但是，他们至少也是起到了魔的作用。此类魔道大多有共同特点，往往利用人们的贪心与骄慢心等宣扬速成，提供成佛得道的速成方案；在道德上自我标榜；宣称信徒来自高层世界，以吸引信众并助长骄慢之心；再就是搞“大师”的个人崇拜。许多人都听说过台湾的“观音法门”是邪的，可我国政府在取缔“观音法门”时，其信徒却认为他们才是唯一“正”的，因为他们的教主是“无上”的，“无上师”嘛，自称“青海无上师”。虽然魔道表面上也经常讲修炼或做好人什么的，实际上其目的就是混乱善恶，败坏人的善念，破坏人们学正道、正法，本质上是极其邪恶的。

　　畜生道乃至于地狱道也有人在不自知、不自觉的情况下去修，比如，印度有一种外道，由于在天眼观察时，发现有牛死后生于天上，因此采用持牛戒的方法，错误地以为那是生天之因。所谓持牛戒，就是“合眼低头，食草以为牛法”。而根据记载，持牛戒，若修成了就堕入牛中，如果修不成就堕入地狱。

　　“持牛戒”外道“非因计因”，主要是由于天眼通只能见相而不见因果，即天眼通只可以看见“天地人鬼神”各个空间的“粗细远近”一切事物以及众生过去死从何道来和未来生往何道去，但是却不能得知是过去何时、以何因缘才导致未来生处的，要了因知果天眼通是不行的，必须到了法眼通才行，这并不像李洪志所说的，天眼通是“隔墙看物、透视人体”，天眼通以上是“看到另外空间存在的景象”。其实，“看到另外空间存在的景象”依然只是天眼通！

　　从根本上来讲，修行的关键首先在于发心。甚至对于同一教法，由于修法时的发心不同也会导致不同的结果，从而往生于不同道中。比如，为“贪利”而修，多为发地狱心；为“求名”而修，内无实德，虚比圣贤，多为发饿鬼心；为“增多眷属”而修，多为发畜生心；为“妒忌胜人”而修，轻他重己，多为发修罗心；为“离恶道苦”而修，贪恋尘世，多为发人心；为“善心安乐”而修，希求天福，求生天道，多为发欲界天心；为“得大威势自在”而修，多为发魔心；为“利智辩聪”而修，不信出世教法，多为发外道心；为“梵天胜妙乐”而修，为发色界或无色界心；为“逃离生死”而修，念念厌离世间生死之苦，断除贪嗔痴之妄惑，为发二乘无漏心；为“自度度他”而上求佛道，下化众生，为菩萨发心。如是种种发心，种种果报，不一而足。

　　上述是从佛教的角度对各种宗教进行的概略分类与介绍，而实际上宗教的产生是极其复杂的，特别是在民智未开的情况下，对于那些左右生存的、神秘的以及未知的事物就容易产生种种崇拜。

　　有崇拜日、月、水、火、风等各种自然现象的。比如，拜火教，是世界最古老的原始宗教之一，产生于中亚，6世纪初传入中国，一直到元代都有流传，甚至宫中也有信奉的，现在拜火教徒多分布在印度、美国和澳洲等地。该教教徒每日必向火献祭3次，以火为光明之神的化身，以拜火为崇尚神之表现，强调善行，如设立助学金救助穷苦学生等等；其他还有印度的拜太阳教，以太阳为至尊的神；拜风外道，认为风能生长命物，能杀命物，风造万物，能坏万物，等等。

　　还有崇拜各种未知事物的。比如，二战时，美军曾经进驻太平洋上的一个小岛，岛上居住着原始的土著部落，他们每天看到“天兵天将”乘坐“神器”天来空去，还有各种美食不断地从“神器”中搬出，等等。而后没有多久，美军又完全撤离了该岛。二战结束40多年之后，有考察队进入该岛，发现该岛居民正在祭祀、礼拜用稻草扎起来的飞机，还在飞机前修出了很长的跑道，这些土著居民还在祈祷着“神”早日乘坐“神器”再来呢。

如是我闻

　　　

　　26、我家的几尊佛像都已经按照李洪志教的用大莲花手印的方法开光了，上面是否有不好的信息存在？如果还想继续供奉，应该如何处理？是否需要重新开光？



　　 李洪志有什么方法呀！那不都是胡乱编造的吗？根本就不会起任何作用的。开光的意义也不像李洪志说的，“开光就是把佛的法身请来一个到佛像上去”（《转法轮》），因为佛是无形无相、无来无去、无处不在的。佛像也不是必须经过开光才可以供奉的，如果说佛像开光之后才灵验，没有开光就不灵验，这是一种不明佛理的迷信说法。当然，如果为了解除心疑，拿到正规的寺院，请出家僧人为佛像进行一次开光仪式也是可以的。如果附近暂时没有僧人可请，可先供奉着，等有机会再开光也不迟。

　　开光，事物造成或完工之后，揭去覆盖的幕布使其见到光明以启用的仪式，由于仪式好似建筑物开窗见光或事物首次开启使用时见光，故名开光，又称开眼、开光明。开光并非佛家与道家的专有名词，世间也常常有各种揭幕开光仪式：国家开国要举行大典、学校开学要集会典礼、会议有开幕式和闭幕式、店铺开业要进行剪彩、悬挂匾额要举行揭匾仪式、建筑物破土动工时要举行奠基礼、建筑物与名人纪念像等竣工要举行揭幕开光的庆成典礼、新龙舟也要点眼开光才可启用等等。开光仪式，实际上就是向大众宣告某事或某物成立及其此事物对社会和大众的利益的启用仪式。

　　佛家与道家在寺院与道观、经堂、宝殿、宝塔、圣像、经典、法器等圣物落成或完工启用，都要集合信众举行开光仪式，经过此种仪式，上述事物的神圣性就容易被世人认可。可见，即使对于佛家与道家来讲，也并非只有圣像才需要开光仪式，因而自然也就谈不上“开光就是把佛的法身请来一个”（《转法轮》）的问题了。

　　从历史来看，佛像也不是必须经过开光之后才能供奉的。世界上最早的佛像成像于释迦世尊在世的时候，由于佛陀曾经离开人间3个月去忉利天为生母说法，其人间弟子优填王因难禁思念、恋慕如来之情，而以旃檀木雕刻出世界上第一尊佛像，并进行礼拜供养，波斯匿王也以黄金造佛形像进行供奉，但都没有所谓开光的记载。

　　虽然佛像不是必须开光才能供奉的，但是，对于佛像与佛塔等建成后应该如何供养佛陀也是有所教导的。佛在《优婆塞戒经》中说：“若作宝塔及作宝像，作讫，当以种种幡盖、香华奉上……种种技乐而供养之”“若白土泥作塔像已，当以琉璃、颇梨、真珠、绫、绢、彩棉、铃、磬、绳、锁而供养之。画佛像时，彩中不杂胶、乳、鸡子，应以种种华贯、散华、妙绋、明镜、末香、涂香、散香、烧香，种种技乐、歌舞供养。”由于隆重的供养仪式能够使更多的人起敬生信，因此，到了后世才渐渐地有了各种各样的供养仪式，而开光就是其中之一。

　　对于供养佛像的功德，佛在《优婆塞戒经》中说：“如来即是一切法藏，是故智者应当至心、勤心供养生身、灭身、形像、塔庙”“我若在世，及涅槃后，所设供养，施者受福，等无差别”“若能如是至心供养佛、法、僧者，若我现在，及涅槃后，等无差别。”也就是说，供养佛涅槃后的佛像与供养佛在世时的真身，其功德是完全相等的，没有差别的，都是舍一得无量报。

　　佛教讲供养佛、法、僧三宝可以除无边罪、获无量福。其中，僧宝指的就是出家的僧人。李洪志胡说什么，出家僧人只不过是专业修炼的，在家修是业余的，都是一样的。那怎么可能一样呢？佛陀在经中讲，即便是严重破戒的僧人，仅仅其出家的功德就比所有在家之人功德的总和还要大。无论在家还是出家，虽然同样都是佛弟子，但是，僧人是代佛住世弘扬佛法的，是世人的皈依之处，众生的福田，因此，在家人见到出家的僧人应该称师父并自称弟子，没有称师兄的。供养、礼拜、赞叹僧宝同样可以除罪获福，相反，诽谤、轻贱僧宝也必将种下堕落无间地狱之因。

　　有这样一个恭敬僧宝解脱恶道的佛教故事。一位虔诚的居士家中养了一条狗，这条狗经常可以得到来家中化缘僧人分给的饭食，因此，它只要一见到僧人就非常喜悦，而且每天都盼望着僧人早些到来。由于这一思念、恋慕僧宝的因缘，它很快就解脱了畜生身，转生为国王的女儿。

　　在佛像和佛塔等开光之前还有装藏的说法，就是在画像的背面书写经文或咒文，按立体佛像和佛塔种类的不同在其中装入经过特殊处理的经文、咒文、舍利和珍宝等圣物，实际上，这还是对开光之佛像或佛塔所进行的一种供养与加持。

　　所谓的加持有多种含义，这里指的是通过经咒等力量来消除供养者自身宿世罪业，清净供物或为法器除秽，从而可以减少修行中的魔障，增加法物的加持力等等，显然，越是有修持的高僧大德，其加持力也就会越大。

　　在佛像中加入经文还表示“此处有佛”，因为佛陀在《金刚经》中讲，“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提（无上道）法皆从此经出”“若是经典所在之处，则为有佛”，也就是说，所有的佛都是根据《金刚经》所讲的法才得以成佛的，一切佛所证悟的法也都与《金刚经》中所讲的法是完全一致的，而《心经》等其他佛经与《金刚经》所讲之理无二无别，因此，佛经经文所在的地方，就是佛所在之处。

　　古人家里供奉祖先牌位，为的是慎终追远，教孝劝孝，如果连远祖都念念不忘，眼前的父母哪有不孝顺的道理呢？而佛教供养佛像主要是为了唤起人们的佛性，在恭敬中增长善根、福德、因缘，在恭敬中常常提醒自己要觉悟，见贤思齐、约束身心。

　　当请到一尊佛像时，通过开光的仪式除了可以对佛像进行供养和加持之外，主要是可以在内心里取得对佛像的认同感，对曾经当做是一件艺术品的佛像生起极大的信心和恭敬心，觉得这就是一尊佛，觉得他就代表着佛菩萨，主要是起到这样一种作用。如果本身信心很足，觉得不开光也没有妨碍信心和恭敬心，那么圣像是否开光就不是特别重要，不能说佛像开光了就可以拜，不开光就不能拜，不是这样。最重要的是在于信心、虔敬心、恭敬心的感发，不在于圣像本身，如果能够打心眼儿里崇敬佛陀，不开光也是一样的。

　　李洪志把念佛说成只是净心的一种方法，把拜佛也说成与修炼无关，都是败坏佛教的有因无果的邪说。佛经中讲，赞佛、念佛、拜佛都可以消罪增福，而任何微小的功德，或小声赞颂佛陀功德一词一句，或小声唱念一句经文、佛号，或向佛像稍稍低头致敬，这种小因，都会渐渐成熟，最后毕竟得成佛道。在《法华经》中佛说：“歌呗颂佛德，乃至一小音，皆已成佛道”“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道”“或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛，自成无上道。”

　　佛菩萨名号具有无量功德，因此忆佛、念佛都可以消除无量罪障，甚至五逆重罪之人，临命终时依照善知识（善友）的教导，只要称念十声“南无阿弥陀佛”，每念之中都可灭除八十亿劫生死之罪，十念之后就可以往生极乐世界。这与李洪志对净土宗的说法也是完全不一样的。在《观无量寿经》中佛说，“或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，应称归命无量寿佛。如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲花，犹如日轮，住其人前，如一念顷，即得往生极乐世界。”

　　从终极本质上来讲，佛像也不需要开光。

　　什么是佛？在《金刚经》中佛说，“离一切诸相，则名诸佛”“不可以身相得见如来”“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来”“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。自性光明，人人本具，设立佛像的目的是开人的心光，何必一定要在佛像身上开光呢？在自己的心上开光才是最重要的。在道场中为佛像举行开光典礼，是借事相上的开光仪式，来说明造像供养的真正意义，进而开启人的自性光明，如此就能消罪转业，增长福慧，这才是开光最重要的意义。

如是我闻

　　　

　　　　27、释尊在世时没有寺庙，现在和尚住在寺庙里是不是有所不妥？



　　谁告诉你释尊在世时没有寺庙的？“法轮功”练习者之所以对佛教会有如此多的误解和非议，李洪志难辞其咎，都是在他的误导下造成的。

　　实际上，释迦牟尼佛在世时，国王、长者、居士等除了供养佛陀及其弟子日常所需的饮食与资具之外，为了护持出家僧众安稳修道，他们还在各地布施修建了很多大的寺院，当时称为精舍。佛陀经常驻锡说法的精舍主要有五处，史称“五精舍”。此五处精舍是，舍卫国的祇园精舍、王舍城的灵鹫山精舍和竹林（或称竹园）精舍、毗舍离猕猴池的大林重阁精舍、庵罗树精舍。此外还有那摩提犍尼精舍、居拘律精舍、大爱道精舍、东园精舍等，都是著名的例子。

　　这与李洪志的说法可不一样，虽然佛陀戒律中规定，僧人应以三衣一钵为满足，但是，像寺院及其所领有的田园、山林等产业，以及为维持寺院的建造修缮、僧众的衣食与修行等事项所需要的堂塔、什具、钱谷等资产，也同样都属于大众共有的常住三宝之物，并非在禁止之列。

　　如《大方等大集经》中说：“若复有人为供养故，或造一舍、一僧伽蓝，经行之处，布施园林、衣服、饮食、卧具、床褥、种种汤药而供养之。或有建立讲读论堂、经行禅室，于中布施奴婢、田宅、象马、车乘、驼驴、牛羊、种种诸物、衣服、卧具，及诸汤药、资生所须，令持法比丘（僧人）身心安隐，坐禅修道，讲读论义，如法修行，具足庄严，（中略）我于尔时与诸菩萨及声闻众皆悉受之。若未来世，有善男子善女人，为供养三宝故，能舍如是种种诸物，建立讲读论堂、经行禅室，给其所须，我悉知见而生随喜，与诸菩萨及声闻众同共受用。”

　　对于供养三宝，在《法华经》中佛还说：“以牛头栴檀，起僧坊供养，堂有三十二，高八多罗树，上馔妙衣服，床卧皆具足，百千众住处，园林诸浴池，经行及禅窟，种种皆严好。”

　　所谓的僧坊，一般并非简单的住宅，常常包含集会堂、讲堂、浴堂、井堂、食堂、厨房、厕房、库藏、经行廊、窟、池、园、坐禅处、门屋、楼阁、房舍等设施，规模有时也是很大的。比如，鹿子长者的儿媳鹿子母，曾请求佛陀允许她布施修建一座精舍，佛陀不仅允许了，而且命令目犍连去监督工事。这座精舍建成后命名为东园精舍，分上下二层，每层各有五百室。精舍中的讲堂就是著名的鹿子母讲堂，《中阿含》卷五十五的《持斋经》就是佛陀在鹿子母讲堂为鹿子母所说的经典。

　　佛陀的大部分教法，包括著名的《金刚经》等，都是在舍卫城郊外的祇园精舍讲说的。祇园精舍，是祇树给孤独园的略称。祇树，指波斯匿王的太子逝多的园林。给孤独长者是波斯匿王的主藏吏，舍卫城中的富豪，秉性仁慈，乐善好施，常怜愍贫穷、孤独者，故名给孤独。长者曾到王舍城的竹林精舍拜谒佛陀，听闻说法。为使佛陀游化舍卫城，长者想在舍卫城附近修建一个精舍用来供佛陀及僧众居住，因逝多太子有一片园林，园内土地方广平整，树木茂密，离城远近适中，适于修道，因此向太子商议购买。最初，太子并不答应，他向长者戏称：如果你用黄金布满园地，我就将该园卖给你。太子这句话本是戏言，没想到长者真的回去用象运来黄金，依太子所提条件布满园中土地。太子受其诚心感动，因此也捐献园中林木，两人合建精舍，捐赠给僧团，故名祇树给孤独园。

　　佛教“贫女一灯”的故事就发生在祇园精舍。在《阿阇世王受决经》中记载，有一个贫穷的老女人，总想供养佛陀，却没有钱。有一次，她看见阿阇世王在祇园精舍前面点了很多盏油灯供佛做功德，非常感动，就用乞讨得来的两枚钱也点了一盏油灯供佛。然而，由于灯油太少，甚至根本用不了半宿，她因此就发誓说，如果我在将来能像佛一样成道的话，油灯就应整夜不灭。不久，国王所点的油灯都逐渐灭掉了，只有贫女所点的灯特别明朗，通宵不灭。等到天亮时，佛陀叫目犍连去熄灭所有油灯，可是贫女的灯却怎么也灭不掉，最后，被佛陀称为神通第一的目犍连用神通引来大风，然而，油灯不仅没有熄灭，反而变得更加光明，以至于照亮了整个三千大千世界。于是，佛陀对目犍连说：“止！止！此当来佛之光明功德，非汝威神所毁灭（中略）功德成满当得作佛，号曰须弥灯光如来”。

　　除了经常于祇园精舍说法之外，佛陀还常常在频婆娑罗王所修建的耆阇崛山竹林精舍说法，被称为成佛之经、经中之王的《妙法莲华经》就是在此处讲的。释迦牟尼佛涅槃3个月后，根据佛陀的嘱示，五百大阿罗汉在阿阇世王的护持之下，于竹林精舍的七叶窟进行了佛经的集结。当然，这同样不像李洪志所说的，“经书是释迦牟尼佛不在世五百年以后才系统整理出来的”，那也是李洪志的恶意诽谤。

如是我闻

　　　

　　　　28、情是执著心的根本吗？修道都讲要放下所有的情，放下情之后就一定会代之以慈悲吗？慈悲与情到底有什么区别？



　　并不是像李洪志所说的，情是执著心的根本。执著心的根本是什么呢？佛教中讲，人之所以有生死，有苦恼，就是因为有“惑”，依惑造业，因业受报，沉沦苦海，受种种苦。惑，是对包括自身在内的一切事物在现象和本质上的种种迷惑和不觉，是与觉悟相对立的一个概念，是对真理的迷而不觉，因此，惑才是执著心的根本。破除一分迷惑，就获得一分觉悟，当所有的迷惑完全破除之后，就是圆满觉悟一切真理的佛。

　　众生的种种惑，主要表现在对以下三个方面的错误认识。一是一切事物都是运动变化的，都是无常的，没有恒常不变的事物存在；二是一切事物都是矛盾构成的，都是无神、我、灵的，没有独立不变的事物存在，即万物皆无灵。“凡夫之人以为有我”（《金刚经》），而执著一切事物都是“有我”的，就像李洪志所说的“万物皆有灵”，是凡夫之人流转生死的根本原因；三是万事万物有统一的本质，即万法归一。一切事物在本质上都是没有差别的，都是平等“不二”的，这就是佛教中所说的“不二法门”。

　　佛家与道家都讲“众生无边誓愿度”，那么，这个众生指的是什么呢？广义来讲，众缘和合所产生的就叫做众生，也就是众多的条件共同作用下产生的一切事物都是众生。众生大致可以分为两大类，一类叫做无情众生，一类叫做有情众生。无情众生，比如，草木金石、山河大地等等，是没有情感和知觉的事物，因此是冥顽不化、不能觉悟的，也就根本谈不上会产生慈悲之心。常言道：“人非草木，孰能无情”，草木本是无情物，自然也就不存在吃粮食是杀生的问题；有情众生，比如，一切天龙鬼神和人畜等各种生命，都是有情感和知觉的，都是有种种感受与情绪的，是能够觉悟的，也就是人们通常所理解的那种众生概念。一般情况下所说的众生，往往特指有情众生，因而，普度有情众生常常被简化成普度众生或广度有情。

　　有情与无情是在对立之中才存在的概念，而佛所圆满证得的宇宙终极本质，具足一切又超越一切，是一切对立的统一，也是有情与无情的统一，既有情，又无情，既非有情，又非无情，超越了有情与无情的概念。华严宗始祖杜顺大师的“漩复颂”说明了这一道理：“世人欲识真空理，身内真如还遍外，情与无情共一体，处处皆同真法界”。

　　除佛之外，即使是罗汉与慈悲广大的菩萨也都在有情众生之列。菩萨，一名“有情觉”，就是有情众生当中的觉悟者；又名“觉有情”，就是可以使有情众生得到觉悟。菩萨就是因为有“不忍众生苦”的同情与怜悯之情，所以才会升起广度有情的慈悲之心，相反，同样是圣者的罗汉，之所以不能称为菩萨，就是暂时还没有升起誓愿度尽众生的慈悲之心，而慈悲可以说是成就无上佛道的最根本的感情基础，如果没有对众生的慈悲之心，根本就谈不上成就无上佛道的。可见，觉悟与慈悲都是以有情作为基础的，无情既谈不上修行，也谈不上觉悟，更谈不上升起慈悲的。

　　那么，怎么才有可能成为草木金石等无情众生呢？有很多种情况，比如：一种是修无想外道。就是像李洪志所教的那样，打坐的时候，静静的什么都不想，知道有个我在练功，这就叫做无想外道。修无想外道，把静静地什么都不想当做是修道，可以转化成无情的、更低级的事物；另一种是修无情，以为放下所有的情，修成无情就是道，如此就可以变为麻木不仁的无情之物；再有一种是佛菩萨为利益众生，以慈悲誓愿之力所化现的有情、无情。道越高，行越广，甚至入于三恶道之中广度有情。比如，在《优婆塞戒经》中佛说：“于饥馑世，我立大愿，以愿力故，受大鱼身，为诸众生，离于饥渴，食我身者，修道、念道、无恶罪过。疾疫世时，复立大愿，以愿力故，身为药树，诸有病者，见闻触我，及食皮肤、血肉、骨髓，病悉除愈。”为了度化不同种类的众生，佛菩萨甚至化现为畜生身，在《优婆塞戒经》中佛说，“以是愿力，受恶兽身，为欲调伏彼畜生故。菩萨现受畜生身已，善知人语、法语、实语、不粗恶语、不无义语，心常怜愍，修习慈悲，无有放逸，是名菩萨不可思议。”此外，还有可能化现为井、池、泉、河等无情之物来利益众生，比如，在《地藏经》中佛说，为广度众生，佛陀“或现男子身，或现女人身，或现天龙身，或现神鬼身，或现山林川原、河池泉井，利及于人，悉皆度脱。”

　　众生的情，可以分成两种，一种是不净之情，一种是清净之情。

　　不净之情，又称爱见，是凡夫所具有的，认为一切事物都是真实“有我”的错误认识与见解（称为见），和以此为基础而产生的对苦避舍，对乐取求的种种情感（称为爱），比如，凡夫的七情六欲，对自我、子女、朋友、衣服、饮食、丈夫或妻子等种种事物的贪爱等等。如果七情六欲等情绪过于强烈、持久或失调，就会对身心产生严重影响或损害，从医学或者心理学的角度来看也是如此。因不净之情依痴迷与妄想而有，无异于是影里求物，虚中求实，只能招来坠落与轮回，所以又称痴情、迷情、凡情或妄情。

　　清净之情，是破除了爱见的圣者所具有的感恩心、博爱心、慈悲心等情感，比如，慈悲心是广大的，在空间上及于十方、在时间上达于过去、现在、未来的一切众生；慈悲心又是平等的，既无怨无亲，又无厚无薄，平等对待一切众生。所以，清净之情又称为真情或法爱。在《优婆塞戒经》中佛说，“修习慈心，如是慈心，实无受者，而亦获得无量果报”“能修如是悲心，当知是人能坏恶业，如须弥山，不久当得阿耨多罗三藐三菩提（无上道），是人所做少许善业，所获果报，如须弥山”，也就是说，修习真正慈悲心的本身，即使没有受益者，也可以获得无量果报、消除无量罪业、很快得无上道，并且此人以慈悲之心所行的点滴之善也可以得无量善报。

　　道家与佛家一样，都是既讲出世也讲入世的，也就是以慈悲之心，入于世间，立身行道，济世度人，比如，老子适周，张良佐汉等等都是例证。因此，道家与佛家也是都讲感恩之心的，比如，道教讲报天、地、君、亲、师等恩德，佛教中讲报四重恩，报父母养育之恩、报众生供给之恩、报国王教化之恩、报师长训诱之恩。与此相反，“法轮功”对国家领袖不能恭敬反而肆意谩骂和诽谤，对此，在《优婆塞戒经》中佛说，“（对）国王、大臣受寄抵谩，不知恩者”“而得大罪”，也就是说，对国王不仅不能知恩图报，反而抵触、谩骂或诽谤的，有大罪过。

　　可见，“修道都讲要放下所有的情”是完全错误的说法，修道并不是要放下所有的情，而是要破除迷情，修出慈悲等真情，如果所有的情都放下了，那岂不变成了冥顽的无情之物？修行要破除的只是迷情，然而，由于是不是迷情的关键在迷而不在情，也就是产生迷情的根源在于惑，所以，要破除迷情，归根结底还是落实在对惑的破除上，而并非重点针对情，就像想要脱离轮回之苦，也应该落实在对产生苦的根本原因——惑的破除上一样，而不应该像李洪志所说的去吃苦，“吃苦就长功”（《悉尼讲法》）“吃得世上苦，出世是佛陀”（《洪吟》）。同样，对于迷情，如果只强调放下所有的情却不能破除一切事物“有我”的见惑，无异于舍本逐末，甚至会成为迷惑依旧在的无情之物。

　　迷情中还有一种以上述爱与见为基础的，对具体的（不是普遍的）众生所产生的被称为“爱见大悲”的同情与怜悯之情，这种情虽然也是善的，对社会也都是有益的，也能够利益一些众生，甚至使一些众生得到救度，从世间法的角度讲是不错的，也是应该提倡的。但是，以“爱见”为基础而升起的“大悲”之心，不仅不是广大普遍的，而且根本上也是为私为我的，是虚妄不清净的，并不是真正的慈悲心，所以，对于修菩萨道的圣者却是应该舍离的，在《维摩诘经》中说：“若起爱见大悲，即应舍离”。

　　为什么呢？因为有爱见从中作祟，自己认为欢喜的，就乐意去做，自己认为不欢喜的，就不高兴去做；或见众生无量无边，实在太多，众生对生死又是如此的不思出离而难以度化，长期逗留在生死之中度化众生又是这样的辛苦！这些终会导致对于在生死中度化众生的疲惫与厌倦，从而退失道心，舍弃众生，不愿再为度化众生而于生死道中奔波。

　　如果能够通达一切事物都是“无我”的，众生同样是众缘所成，也是“无我”虚假不实的，就能破除爱见之心而升起真正的慈悲之心，这种心是广大平等、无私无我的，是超越血缘、地缘、众生类别等条件的，如此才能不致因切身利害关系而产生疲惫厌倦之心，才能不畏辛苦地在生死道中恒久奔波，不论是生到天上人间，还是生到三恶道中，都能精进不懈的济度众生，这时才真正有资格调伏众生，使众生离苦得乐。 　　可见，放下情并不会代之以慈悲，因为慈悲本身就是情。即使是完全破除了凡夫的爱见迷情，也不一定就能升起慈悲，罗汉就是很好的例证。如果一定要说慈悲与凡夫的情有什么区别的话，那就是，凡夫的情根本上是有私有我的、狭劣的、不平等的、有限的、短暂变化的、轮回的、有可能父子反目、夫妻成仇的；慈悲，是无私无我的、广大的、平等的、无限的、永恒不变的、解脱的。慈悲与凡夫迷情的根本区别就在于是否证得无我，即是否见道。

如是我闻

　　　

　　　　29、我们“法轮功”讲“对谁都好”，难道不是慈悲心吗？


　　所谓的“对谁都好”只是“法轮功”的一个口号和幌子罢了，就像“法轮功”打着“教人向善”的旗号，而实际上却处处教人作恶，这样的事不是太多了吗？

　　佛家讲，“众生无边誓愿度”，宁愿舍弃自己的生命也不会舍弃哪怕一个众生的；老子也讲，圣人无弃人。与此相反，李洪志根本就不讲普度众生，即使是人也不是都在“度化”之列，甚至倡言要铲除、清理或淘汰一批人的，“人家讲普度众生，释迦牟尼把动物都包括在内。释迦牟尼讲普度众生他可以度众生，对一切生命他都要慈悲。为什么我们今天就不这样做呢？我们度人还要选择呢？进我们班还要选择条件呢？因为这一切事情和当初都不一样了，有的人坏得不行了，就是要清理。”（《义解》）可见，在“法轮功”的“法理”上就不是对谁都好，而是要清理“坏人”的。以这样的心态怎么可能“对谁都好”呢？在“法轮功”练习者眼中，有的人是破坏“大法”的恶魔，有的人是地狱转世的烂鬼，对这些人是要在心里强烈地“发正念”予以铲除的，怎么可能“对谁都好”呢？所以，所谓的“对谁都好”只不过是“法轮功”自欺欺人的宣传罢了。

　　有什么样的观念，就会有什么样的处世之道。佛教认为，在凡夫眼中之所以看他人都是凡夫，是因为凡夫在妄想中，眼中所见都是妄想所成的虚妄之相。而在觉者眼中，众生与佛在终极本质上是完全平等的，因此佛讲“生佛不二”，也就是众生与佛是没有差别的。况且一切众生都必将成佛，都是未来诸佛，所以，众生就是佛。因此，佛教讲，慈悲善待一切众生即是恭敬诸佛。比如，在佛寺或道观的斋堂前，常常可以见到低等鬼神的牌位或道家称为“众生食盘”的器皿，李洪志对此不明所以，甚至以毁谤之词说寺庙或道观里怎么怎么不干净等等。其实，之所以给各类鬼神留有一席之地，那是僧人或道士以仁慈之心悯念此类众生，在每次用斋时都分出一点食物散施给他们，使他们也能因此“同得法味，普皆饱满”。与此相反，在“法轮功”练习者眼中所见之人，不是“恶魔”就是“烂鬼”，或者是即将被淘汰的常人，铲除“邪恶”还来不及呢，怎么可能真的“对谁都好”呢？

　　退一步来说，即便假设“法轮功”真的“对谁都好”，显然这个“谁”指的是人而不是包括动物在内的所有众生，否则，岂不是说“法轮功”练习者吃众生肉就是对众生好？！如此狭隘的“对谁都好”又怎么可能是慈悲之心呢？

　　再退一步，真的“对谁都好”也不一定就是慈悲心。假设对全国的人都好，还不等于是慈悲心，即便是对全世界的人都好，那还不是慈悲心！甚至罗汉也对谁都好，也在度化众生。比如，释迦牟尼佛当年讲，末法时期的时候，来传邪法的魔就像恒河里的沙子一样多，都想来败坏佛法，有谁发愿在那时候去破除魔说？许多大菩萨，还有很多大罗汉都踊跃地说，我去！我去！末法时期我身先入，我一定要到那里去破除魔说，救度众生。另外，还有无数的罗汉受佛付嘱，不入涅槃，常住世间，护持正法，受世人供养，为众生作福田。但是，即使如此，罗汉的善心也不能说是慈悲心，因为罗汉没有发起度尽众生的广大誓愿。

　　什么是真正的慈悲心呢？要谈得上是否有慈悲心的问题，首先就必须见道，也就是至少要证得“万物皆无灵”，即一切事物都是矛盾构成的，都没有独立不变的神、我、灵存在，都是“无我”不实的。在见道之后，就达到了无私无我的境界，如果此时因“不忍众生苦”而发起了度尽一切众生的广大誓愿，并且虽然有众生已经得到度化，却也不做实有众生被度化的妄想，因为所谓的众生也是“无我”不实的，只是起个假名叫做众生，并不是真的有实实在在的众生可以度化，就像佛陀在《金刚经》中所说的，应该这样发心才是菩萨的真正发心，“所有一切众生之类，（中略）我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量、无数、无边众生，实无众生得灭度者”“众生众生者，如来说非众生，是名众生”，此时才可以说是有慈悲心的，慈悲心既是广大平等的，又是无私无我的。正是因为一切法都像水中月、镜中花、梦中事一样，都是“无我”虚幻不实的，所以佛家才讲“广度如幻众生，宴坐水月道场，大作梦中佛事，降伏镜里魔军”。相反，李洪志打着释迦牟尼佛的旗号宣扬“释迦牟尼讲过万物皆有灵”（《法解》）的歪理邪说，败坏佛法。李洪志把虚幻当真实，不仅没有见道，而且背道而驰，又如何谈得上有什么慈悲之心呢？

　　证得一切事物（又叫做法、相）都是无我的，就达到了无为的境界。并不像李洪志所讲的，有为就是做事，无为就是什么也不做，比如，“（放生）这些事情都是有为的”（《法解》）。相反，佛教中讲，有为与无为完全看是否证得一切法“无我”，证得了“无我”才是真正的无为，而以此无为之心广修一切善法，则功德是无量无边的。比如，布施时要求三个方面都是“无我”的，空的，都是不执著的。哪三个方面？一是布施者是“无我”的，空的，以“无我”的观念布施，这是一空；二是所布施的对象也是“无我”的，空的，就是没有布施对象的执著，这是二空；三是所施之物也是“无我”的，空的，对所施之物没有执著，这是三空。

　　在《金刚经》中佛说，“菩萨应如是布施，不住于相”“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色”“若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”比如，梁武帝曾经问达摩祖师，朕布施、建庙、抄写经书、供养僧人，有多大功德？达摩回答说，毫无功德。为什么这么说呢？因为以一切“有我”的有为之心，执著于功德之想而修善法，最多得到一些有漏的善报，而有漏的善报又是轮回之因。因为有为之心就会有大小与多少之相，也就会有增减的变化，善报的同时也会得恶报，从而升沉不已，轮回不休。相反，无相、无为之心是不生不灭的，以此广修一切善法，生出来的是无漏功德，解脱之因。

　　可见，即使假设“法轮功”真的是“对谁都好”，在“教人向善”，那也只是在造一些有漏的轮回之因罢了，根本不能解脱生死。所以，佛家可不是仅仅讲教人向善的，世间法讲教人向善，真正要出离生死的话，就要不着善恶之想，不思善、不思恶，超越善恶的境界，但是却也不违背善，同时要以无为之心广修一切善法的，就像释迦牟尼佛在《楞严经》里讲的，都已经超越善了，还能再去做杀、盗、淫这些恶事吗？更不可能去作恶的了，所做出来的都是没有善恶这种概念的真善，是一种广大无量的真善，平等普及一切众生的真善，这才是真正的慈悲。“法轮功”去道甚远矣！

如是我闻

　　　

　　　　30、佛道神是修出来的，不是学来的，你所说的这些是不是只是学问？



　　这又是李洪志邪说的余毒。为了尽早尽快地给人们洗脑并掩盖前后说法的矛盾以及逻辑的混乱和颠倒，李洪志创造了机械的木偶式学习法，一方面，强调其他什么都不能学，只能一遍一遍地反复通读他那错漏百出的所谓“大法”；另一方面，不能精读，因为“精读之意与我对学法的要求有很大差异”（《精进要旨》），读书的时候要念到把脑子都念木了，而不能找前后有针对性的部分对照着学，不允许讨论，不能研究，只管相信，不能怀疑，不能衡量，用人的思想也衡量不了，否则就是“钻牛角尖”“抠字眼儿”，甚至群起而攻之，予以批倒批臭，这就导致“法轮功”练习者最后就都一味地去相信，既不分辨，也不衡量，根本就不知道什么是对的，什么错的，反正李洪志说啥是啥，说啥信啥。

　　然而，佛家恰恰不是这样讲的。佛门讲智慧，佛是大智大慧的觉悟者，所以讲法门无量誓愿学，要广学博闻。佛家讲五明，也就是五种智慧，世间法的智慧和出世间法的智慧都要去学，还要亲近善知识，也就是亲近善友。

　　具体落实到佛家的内证智慧，讲闻、思、修，也就是智慧分成三种：一是闻所得慧，就是耳闻听来的，看来、学来的，别人告诉的，反正是了解到的，主要包括阅读经书、良师益友的讲解以及亲自询问等等而得到的智慧，不能说听来的、看来的就不是智慧，那是李洪志的邪说。修道如行路，必须先认识路，否则，就是盲修瞎练；二是思所得慧，就是对听来、学来的道理，也就是闻所得慧，细心体悟，反复思考、分辨、衡量所得到的智慧。因此，读佛经的时候，一定要认真去精读，斟酌研究着读，也就是研读佛经，才会通达佛理，开启智慧——闻所得慧；三是修所得慧，就是把闻、思中明明白白得到的智慧通过实修修出来，变成自己内在的观念。可见，对于佛理，必须要发自内心能够说清楚，如果不能发自内心地说清楚，就不是自己的，那怎么能说自己知道呢？如果稀里糊涂，那叫佛理吗？难道佛陀不希望众生真正说清佛理？修行要学与修并重的，如果不学，什么都不清楚，拿什么来修呢？必须要先学得明明白白才不会走弯路、入魔道、中邪说的。

　　而学可不仅仅是指闻的，而且还要认真思考和仔细研究的。为了达到思维法义的目的，释迦牟尼佛还让他的弟子们互相辩论。佛陀十大弟子之一的迦旃延，思维敏捷，辩才无碍，说理透彻，因而得到“议论第一”的称号。由于他擅长议论，很多外道都慑服在他的论辩之下，也有不少人在他的善巧开示下步入佛道。

　　依佛经进行辩论，称为辩经，这是佛教的一个优良传统。辩经要利用逻辑推理的方法来破除疑虑，从而达到树立正见的目的，那些显得似是而非的问题，会在辩论中得到澄清，如明矾入浊水，浊水不得不清。通过辩经，对佛法的基本原理及其精辟要点逐渐就会有深刻的理解与认识，从而进一步开发出智慧，达到辩才无碍。这与李洪志的“还去议论法，这法如何如何，这段如何如何，那段如何如何。人配不配议论法呢？最起码你还有人的思想，那样做是不对的”（《瑞士讲法》）说法相比，何啻天渊之别！

　　听闻、思维佛法就可以得到圣果，这种事例在佛经中是数不胜数的。比如，佛陀十大弟子中智慧第一的舍利弗，本来是外道，由于听到马胜比丘转述佛陀所常说的偈语“一切诸法本，因缘生无主，若能解此者，则得真实道”，而立即证得了初果罗汉的果位。偈语的意思是说，一切诸法都是众缘和合而生，也就是都是矛盾所成，因此没有一个永恒不变的独立因素作为主宰，即万法皆无灵，或诸法无我。

　　另外，在《楞严经》中记载，摩登伽是一个修习娑毗迦罗外道的淫女，她并没想修行佛法，“彼尚淫女，无心修行”，在楞严法会上也只是第一次见佛闻法，虽然如此，在法会上听法的时候就“摩登伽心，淫火顿歇，得阿那含”，阿那含是三果罗汉。然后，佛陀为摩登伽取法名叫性比丘尼。随着她继续听法，“性比丘尼闻说偈已，成阿罗汉”，永远解脱生死了。也就是说，还没等楞严法会结束，摩登伽就已经由一个低贱的淫女变成应受人天供养的阿罗汉了。
　　可见，佛道神既是学来的，也是修来的，但是，不学是无论如何也修不出来的。

如是我闻

　　　

　　31、我们从来没有说过佛教、道教是邪教，利用佛教、道教的东西来否定“法轮大法”是不是有所不妥？



　　李洪志从来没有说过佛教、道教是邪教吗？李洪志说，现在唯一度人的“正法”就是“法轮大法”，而其他那些正教，我不说他是邪教，但是，神是不承认的。那不还是等于说佛教、道教是邪教吗？实际上，“法轮功”练习者心里早就有一系列的等号，佛教等于邪教，道教等于邪教，都是不能度人的。

　　这里不是非要用佛教、道教的东西否定“法轮大法”，实际上是李洪志首先发难，破坏了佛教和道教。也不是说非得用佛教或道教的理反对“法轮功”，而是李洪志先诽谤并恶意歪曲了佛教、道教，因此，这里才指出来他哪个地方是歪曲人家的，以正本清源。比如，李洪志说佛教、道教打坐的时候要求惚兮恍兮，“历代的功法都教人炼功时要恍兮惚兮，什么都不想，然后深度入定，定到最后自己什么都不知道了”“有的人睡觉，一睡两、三个小时（中略）还有一次性完成的，大家可能听说达摩面壁九年”“道家也有讲这个的”（《转法轮》）。去问问僧人、道士吧，去看看佛教、道教的经典吧，是那样要求的吗？他们不仅都要求明明朗朗、了了分明，而且还要求日夜精进，白天要修行，晚上也要修行的。

　　佛家把夜晚分为前夜、中夜和后夜，前夜要精进，后夜要精进，都要修行的，不能贪睡的。在《弥勒菩萨所问经》中讲，“初夜后夜，远离睡眠”“初夜后夜，耽着睡眠，曾不觉悟”，因此，现在寺院里的僧人3点多钟就要起床修行的。

　　在佛经中还有其他很多与破除睡眠有关的教导和典故。比如，《大藏经》中还专门有《离睡经》，在经中，佛陀讲述了很多种克服并远离睡眠的方法。另外，被佛陀称为天眼第一的阿那律，出家之初，曾经在佛说法时打瞌睡而受到释迦牟尼佛的呵责：“咄咄何为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字”，之后他痛加悔悟，立誓永不睡眠，精勤修道，虽然因此使肉眼损坏失明，然而也由于他禅修精进，心眼渐开，最后得到殊胜天眼通的境界。

　　道教也讲，“欲修行者，昼夜忘寐（睡），以至于道”。佛教和道教都用木鱼，那么木鱼是干什么的呢？道家讲，“木鱼清馨，震醒尘寰”，因为在晚上修行时很容易昏睡过去，木鱼就可以起到提醒修行者保持清醒、不要昏睡的作用。为什么要做成鱼的形状呢？“鱼目不瞑，而心常警醒，刻木作器，以象其形，扣之发音，调节诵声可驱昏沉，大有殊功”，鱼连晚上都是不眨眼睛的，它时时警醒，就像时时有危险一样，因此，佛教和道教以木鱼来警醒自己不要睡觉，不要昏沉，不要颠倒，要了了分明，时时警惕生死无常。

　　佛教与道教中讲的五欲是财、色、名、食、睡，其中就包括睡，睡眠本身就是魔的一种，称为睡魔，谁要贪睡是不行的。如果这五欲不破除掉，根本就超不出欲界的。而超离了欲界，进入色界的时候，根本就没有睡眠，也就不需要睡觉。

　　因为贪着睡眠会阻碍禅定的生起，所以，佛教与道教修禅定首先就要舍弃对睡眠的贪着，然后才可以修止观，修止的目的也是为了修观，包括修无常观、无我观、不净观等种种观法。比如，明明白白地观察身心“无我”，在作这种内观之后，如果证得无我，生死的问题也就解决了，这也就是为什么道教的道场被称为道“观”的缘故。

　　实际上，佛教与道教非常反对修禅定时恍恍惚惚的什么都不想，那是无想外道定，佛教把那叫做“死水不藏龙”或者“冷水泡石头”。所谓“冷水泡石头”，就是即便泡亿万年，石头还是石头，水还是水，不会起什么作用的。可见，李洪志说佛家、道家打坐都惚兮恍兮的或者在睡觉，那不是连事实都不顾的恶意诽谤吗？！

如是我闻

　　　

　　32、道家所讲的“识神死元神生”是怎么回事？



　　 李洪志说，“道家功法讲：识神死元神生。他所说的识神，我们叫做主元神；他所说的元神，我们叫做副元神。你真的识神死了，那么你真正就死掉了，主元神真的没有了。”（《转法轮》）然而，道家与佛家一样，都讲一切法是“无我”的，因此既没有李洪志所说的那种“元神”的存在，也根本没有所谓的“主元神”死、“副元神”生，即“识神死元神生”的那种说法。但是，道家确实有识神与元神这两个名词，只不过此中的“神”指的是精神作用或者叫做“心”更恰当，并不是像李洪志所说的是一个有形象的、像灵魂一样的灵体。

　　道家与佛家把万事万物的终极本质，也就是万法归一那个终极的“一”，叫做法性，它是众生与诸佛共有的同一先天本性、真性，又叫真心。真心，是众生的本来面目，不生不灭的真正自我，又名道心、先天本心、无为之心、清净之心、觉照之心或圆满觉悟之心（圆觉）等等，道家又称其为元神、无位真人等等。真心，离一切相，非凡情可以测度，对其详细具体的介绍可参见《邪说俱全的“法轮功”》一书中《正本清源：根本佛法与佛法名词》一文。

　　佛家与道家把众生的后天意识（实际上，是把后天主观意识及与其对立的客观世界所构成的统一整体），称为识心或识神。识心，是生灭不已、变化不定的假我，又名人心、思虑之心、分别之心、妄想之心、生灭之心、有为之心、尘垢之心、染污之心或迷惑之心等等。

　　真心，即是道，或称天道，是无形无相、其大无外的，而“天道如网，无所不包”“天网恢恢，疏而不漏”（《道德经》），众生的身体及其外在的一切山河虚空大地都在真心之内，是以真心为体性的，可谓心包万法。而妄想心也并不像李洪志以为的那样是在身体之内，恰恰相反，是身体在妄想心之内。妄想心同样是尽虚空无处不是的，身体以及眼中所见的森罗万象都是妄想心所成，是以真心为体性的妄想心相，所以说，“凡所有相，皆是虚妄”。

　　由于众生的妄想执著与业报的差别，其所见则有种种景象之不同，即使是同一“实物”，就像用肉眼与用X光或红外等不同的仪器观察所得出的景象不同一样，在不同种类的众生眼里所见也各不相同，譬如，佛经中对人眼所见的清水有如下描述：天见宝庄严，人见为清水，鱼见为窟宅，鬼见为脓血，龙见为云烟，等等。也就是说，人眼中的清水，在不同众生的感知中会完全异样，天人所见是珍宝庄严，鱼眼所见就是窟宅，依次有鬼、龙等等所见各不相同。那么，谁看到的才是真相呢？都不是真相，都是如幻不实的妄想心相。

　　如何才是真相？人眼所见清水的本体，都非如天人鱼鬼龙各自所见，而是万法的共性，即众生的真心，又称实相。真心无相，实相无相。真心如镜，所见到的不同景象如镜中之像，像是妄想心之相，不同的妄想产生不同的像，想知道自己的妄想心是什么样，自己的身心及一切外在山河虚空大地即是。

　　在《楞严经》以及达摩祖师所带来的开示诸佛真心的《楞伽经》等经典中，释迦牟尼佛以海水、波浪和水泡之间的关系对真心、妄心与众生做了一个形象的比喻：以海水常住不变喻为真心，以海水为体性的波浪起灭无常喻为妄心，波浪滚滚中所形成的无数个水泡是无量众生。每一个水泡都是既处于波浪之内，又处于海水之中，当下的本质就是海水，与海水无二无别，只是由于众生迷惑不觉，妄认水泡为自我罢了。释迦牟尼佛在《楞严经》中讲：“一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物，譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体。”李洪志也是如此，一直在妄想心上用功夫，认为心在物质（色）身体之内，名之为“元神”，相当于有大海弃之而不认，只认一个小水泡。

　　妄想心被众生虚妄地分为主观的身、心（意识）与客观的山河大地两个对立的部分。然而，任何对立的事物都是统一的整体，主观与客观也是一样，虽然二者是对立的，而实际上却是统一的，是一体的妄想心。众生的身心只是妄想心的一部分，众生都生活在自己的坚固妄想之中，生活在自己为自己创造的世界里，就像梦中的自己与环境构成了统一的梦想境界一样。主观与客观既是对立又是密不可分的，任何所谓的客观，也都是主观所反映的客观，不同的主观对同一所谓客观得出的结论是不一样的，所谓的客观都是主观的客观，如此，客观也就无所谓客观了。比如，有一个禅宗公案：有两个人看到风吹幡动，就争论究竟是风动还是幡动。一个人说是风在动，另一个人说是幡在动。此时，已经见性、了知真心与妄心的六祖惠能对二人说，是两位仁者的心在动。在凡夫境界只看现象，无论是说风动还是说幡动都没有错，然而，六祖于菩萨圣境直指本质，眼中所见的一切现象都是妄想心相。

　　妄心与真心，或者道家所说的识神与元神，虽然名字不同，本质却是相同的，从根本上讲二者本是同一事物，只是在处于迷惑与觉悟两种不同的状态时就有了不同的名字。比如，“全真七子”之一的马钰说，“俗人无清净之心，道人无尘垢之心”。迷时，真心被妄想与迷惑所遮蔽成为妄心；觉时，破除了妄想与迷惑，妄心转为真心，真妄二而不二！妄心是现象，真心是本质，妄心的当下本质就是真心，于真心之外没有独立的妄心存在，可以说妄心既是真心，也就是“真妄不二”，就像波与水一样，波（现象）的当下本质（性质）就是水，于水之外没有独立的波存在，即现象与本质是一体的，不可分割的，可以说现象就是本质，因此又说“性相不二”。

　　当众生破除妄想与迷惑之后，后天的尘垢妄想之心就返归为先天清净真心，也就是生灭的识神转化成不生不灭的元神，佛道两家把这一转变过程称为“转染成净”、“转妄成真”或“转识成智”等等。有人问：涅槃是什么都没有了吗？涅槃，即是不生不灭的真心，即是道，既具足一切，又可化生一切，怎么能说什么都没有了呢？认为涅槃就是什么都没有了那是邪见的一种——断灭见，在《金刚经》中佛说，“于法不说断灭相”，实际上，妄心虽灭，无形无相的真心恒存，并不是什么也没有了。比如，佛在《楞严经》中说大迦叶“久灭意根，圆明了知，不因心念”，也就是说，他虽然识心（意根）已灭，真心却能明明白白了知一切诸法。

　　迷与悟的根本差别就在于对真心的迷与悟。李洪志不明真心，把后天生灭变化的妄想心，也就是识神，当做所谓的“主元神”，也就是当做所谓的“真正自我”，这正是修炼界所讲的妄心用事，错认妄心为真心，也就是以妄为真、认假为真或者认贼作父，是历劫沉沦生死永不出头的根本原因。佛家讲，“学道之人不识真，只为从前认识神。无量劫来生死本，痴人唤作本来人。”是否明了真心是正法与外道的分水岭，真心，不生不灭，历劫不坏，证得不生不灭的真心，才能不生不灭，才能了脱生死。否则，就如释迦牟尼佛在《楞严经》中所说，“错乱修习。犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得”，也就是说，如果不明真心，纵然经历无数微尘劫的盲修瞎练，终究还是不能得道的。

　　真心，又称为金刚不坏的法身、佛体，而人们所常说的“肉身不坏”，是佛经中所没有的说法，也并非真的能够永远不坏，只是能够保持得相对久远罢了，其实，凡所有相，都是无常的，哪有永不坏灭的呢？

　　真心，是具足无量功德、神通、智慧的大宝藏，而佛经是佛陀教给众生开启这无量功德法财的钥匙，这就是之所以读诵佛经会消除无量罪障、生起无量功德的原因所在。在《金刚经》中佛说，“善男子善女人受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提（无上佛道）”“是经有不可思议不可称量无边功德”“若有人能受持读诵广为人说。如来悉知是人悉见是人。皆得成就不可量不可称无有边不可思议功德”。如果某人广为他人演说并成就无边功德的同时，有听者因“闻是章句乃至一念生净信者”，则二人分别成就同等的无边功德。如果同时还有人“若遥见闻，心生欢喜，其心等故，所得果报，无有差别”（《优婆塞戒经》），也就是说，第三者以至于更多的人同样可以得到无边功德，因为这些人得到的所有这些无边功德都是真心本自具有的，既不从外得，又不用失去什么，同样都可以得到无穷无尽的功德，没有数量限制，可谓“不失即得”。这并不像李洪志所讲的那样，“宇宙还有个理，叫不失不得，得就得失”（《转法轮》），而且一切都是有数、有量、有局限的，只有他人失去多少德，另一个人才可能得到多少德。

　　禅宗所传之法是释迦牟尼佛教法的心髓，所说的“直指人心，见性成佛”，是以众生当下真心本来是佛，只因被妄心遮蔽而不显现的见地，倡言单刀直入，直指不生不灭的真心，以期顿悟真心，见性成佛。然而，李洪志虽然打着“直指人心”的旗号，可是所指的却都是今天想什么了，明天想什么了的这些生生灭灭的妄想心，实在是南辕北辙，如此背道而驰，越修则离道越远。

　　真心就是清净心，而李洪志却把什么都不想叫做清净心，这无异于佛教中所说的“无想外道”。试想，普通人什么都不想的时候，只是那颗妄想心暂时停歇而已，骨子里还都是为私为我的观念，还是痴迷之心，怎么能是清净心呢？在《楞严经》中释迦牟尼佛讲：“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事”，也就是说，即使什么也不看，什么也不听，还是妄想分别之心，不是清净真心。

　　道家把圆满不坏的真心或真性比喻为金丹大道，取金之不坏，丹之圆成之意，修炼金丹大道实际上就是修炼心性。这在《道藏》中有许多明确的描述，比如，“金丹，本来真性是也。以其快利刚明，变化融液，故曰金；曾经锻炼，圆成具足，万劫不坏，故名丹”“金者，坚也，丹者，圆也。释氏喻之为圆觉……本来真性永劫不坏，如金之坚，如丹之圆，愈炼愈明。”

　　由于众生受妄想的遮蔽染污，迷于真性而不觉，因而必须加以锤打锻炼，炼弃分别妄想之心，方能显明本有之真性。王重阳在《金丹诗》中写到：“本来真性唤金丹，四假为炉炼作团。不染不思除妄想，自然衮出入仙经。”对于破除妄想，道家讲，常灭妄想心，不灭觉照心，一切不动之心皆觉照心，一切不止之心皆妄想心。妄心就是人心，“人心惟危，道心惟微”，即人心生灭变化，危殆不安；道心无形无相，微妙难见。返本归真，就是转识心为真心，或者转识神成元神，如是而已。

如是我闻

　　　



　　33、我练“法轮功”之后，天目开了，看到许多另外空间的景象，为什么？



　　

　　首先，按照李洪志的说法，你那所谓的“天目开了”一定与“法轮功”无关，因为李洪志讲过，为了保护高层次来的人并且使“法轮功”练习者都能修到很高层次，必须都得闭锁着修，要严格地使所有的练习者都得没有任何感觉，“如果我破一点迷，那么来自层次非常高的，对他破一点迷他都回不去，所以我们不管你来自哪个层次，我们都得这样做”（《新加坡》）“为了保证你修炼，现在就是这样叫你修，所以你无法知道，也不能让你知道”（《北美讲法》）“我告诉你，不管谁是哪里来的，我们在座的也有很高层次上来的，可是你却什么都看不见，连人类以外的你都看不见。修炼中的人，或者是在传法过程中为了使他能够在地球上呆，就得这样做，就得有局限。”（《长春讲法》）

　　李洪志都说所有的人都不会有任何感觉的，都得这么修的，你怎么会开天目呢？你怎么分辨是真的开了天目还是有附体呢？你又怎么来分辨真的是所谓的“另外空间”的景象还是完全由你自己的妄想所导致的幻觉呢？你看到的景象会写着“另外空间”吗？就像你在梦中时的妄想会写着“梦”吗？在做梦时，你不也坚固地认为梦中的幻相是真情实景而不觉吗？

　　退一步说，即使天目真的开了，那也不能说明“法轮功”是正法，因为能否开天目并不是正与邪的衡量标准，除了附体能控制人看到各种景象之外，鬼神与外道不也有神通吗？魔不也有神通吗？所以，天目开了或者看到点什么，说明不了任何问题，不是正法的衡量标准。

　　假设你的确看到了什么，那还真不一定是天目的事，如果感兴趣可以到精神病院去看一看，很多精神病人都会说他看到什么了或者有人要杀他等等，各种奇怪的事多啦。叫来一个精神病人坐在这里“讲法”都会有人相信的，他会说他看到另外空间了，或者看到神佛满天都在向他跪拜，或者说世界末日要来了，等等。你都相信他看到了？或者说你相信他看到的都是真的了？但是，作为精神病人本人来说，他也可能真的认为他看到了，因为佛家讲，业力与妄想都会给人幻化出来各种景象的。

　　实际上，无论是肉眼、天眼还是梦中，所见到的一切现象都是缘生缘灭的，都没有恒常不变的实体存在，也都运动不居、变化无常，都是幻相，是假相。在《金刚经》中佛说，“凡所有相，皆是虚妄”“一切有为法，如梦幻泡影”，而有相的事物就是有为法，一切有为法，如梦如幻，把有为法当真实的人都是愚痴颠倒的凡夫，只有抛开现象见本质，了知一切现象都是假相，才可以见到如如不动的终极本来，“见相非相，即见如来”（《金刚经》）。

　　什么是入魔？道家讲，对修炼中见到的景象信以为真并执著追求，致使人神昏错乱，躁狂疯癫，甚至成为精神病患者，这就是入魔。可见，导致入魔的根本原因就是以幻相为真实，如果于种种景象，不取著，不理会，了知虚幻，见如不见，“佛来佛斩，魔来魔斩”，幻相即灭，也就无境可魔了。

　　从根本上来讲，包括天魔鬼神所现幻境在内的任何景象都是妄想心所作，都是坚固妄想所成的幻相，心为万物之本体，此外别无他法，在《华严经》中讲，“心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不造”，这也是为什么有些“法轮功”练习者“真的”看到有“法轮”“法身”等等，在《楞严经》中佛说，“魔境现前，汝不能识。洗心非正，落于邪见。或汝阴魔。或复天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明，认贼为子”，如果对坚固妄想所成的魔境信以为真而不能自拔，那离入魔也就不远了。对于觉悟了“凡所有相，皆是虚妄”的人看来，人生如幻梦，因此，道家把人生比喻为“大梦”。很多“法轮功”练习者不仅于此如幻人生不能觉醒，更有甚者，竟然以平日梦中所见种种因坚固妄想所感的梦境为真实，“悟”来猜去，说来讲去，不啻为梦中说梦，实为倍迷之人。

　　实际上，李洪志哪有能力保护别人呢，他自己不是还在《我的一点感想》中以人权为理由企求美国的保护吗？李洪志不断地号召练习者都“走出来”，是李洪志保护练习者呢，还是要练习者保护李洪志？李洪志为什么还需要美国警察和保镖的保护？“法轮功”的印刷品满天飞，一方面铆劲地宣传“法轮功”的特点是有“法轮”和“法身”保护练习者，另一方面又使劲宣传有多少多少“学员”被打死。既然有“法轮”和“法身”的保护，又怎么会有“学员”被打死呢？既然有多少多少“学员”被打死，又怎么会有“法轮”的“法身”的保护？哪个是“真”呢？另外，这些死无对证的所谓“学员”算不算圆满？既然李洪志追认他们都已经圆满了，为什么不热烈欢呼庆祝却要在海外搞烛光悼念、哀悼游行来阻止中国办奥运？居心何在呢？

　　即使真有所见也未必符合实际情况，比如，在佛经中有这样一个故事，有一个屠夫向阿阇世王请求说：大王啊！凡是国家节庆宴会有需要屠宰牲畜的事，请将这机会赐给我，我当尽力而为。阿阇世王好奇的问他：屠宰的事，一般人是不乐意做的，你为何喜欢做还特别央求做呢？屠夫答道：这是因为我过去世中是靠屠羊来维生，而由于屠羊的缘故，我曾在命终之后，生在四天王天；且天上寿尽后返人间继续以屠羊为生，如此来往投生人间天上已有六次。这一切都是因为屠羊得来的福报，所以恳请大王让我多多有屠羊的机会。阿阇世王听了怀疑地问屠夫，假如真如你所说的，你是怎么知道的呢？屠夫答，我自识宿命。阿阇世王就更不能相信了，他心里想，像屠夫这般下贱的人，怎么可能自识宿命呢？

　　后来，阿阇世王有机缘见到佛，就把这件事向佛请教，佛陀回答说：那屠夫没有乱吹牛，只是所见不明。他曾在过去第七世的时候，遇到一位辟支佛，心生欢喜发起善心，由于这样的功德，使他往来人间天上六次，并且自识宿命，这是因为他的福报先成熟的缘故，而他屠羊的罪报尚未成熟，所以他还未受苦。他此生命终就会进入地狱受杀羊的罪报，当地狱的罪报受完后，他还要一次次生在羊中来偿命。这个人自识宿命很浅，只能看见过去六世的轮回，无法看到他过去第七世供养辟支佛的事，而误认为屠羊是生天的原因。如此浅薄的宿命通，往往会误导因果铸下大错。

　　要想得（菩提）道，解脱生死，并避免误导因果、以盲导盲，根本在于破除迷惑，得到觉悟，而神通仅仅是心识幻用，贪求神通无疑于圣者所说的“入海算沙徒费力，磨砖作境妄用功”，不仅无助于解脱，还可能因舍本逐末、执著于幻相而堕入魔道，在《楞严经》中佛说，“欲得菩提，要除三惑。不尽三惑，纵得神通，皆是世间有为功用。习气不灭，落于魔道。虽欲除妄，倍加虚伪。如来说为可哀怜者。汝妄自造。非菩提咎。作是说者，名为正说。若他说者，即魔王说。”

　　神神叨叨与灾祥怪异都不是道，“道心惟微”，即道心微妙难见，“离一切相”。而着于声色，视之可见，听之可闻，又怎能称其为道呢？

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　　34、佛家讲六道轮回，如果万物无我、都没有灵，那么怎么会有六道轮回？谁去受轮回呢？

　　

　　正是因为一切都在变，一切都在轮回，才没有一个不变的“我”或“灵”存在，如果有一个独立不变的“我”存在，它也就不轮回了，不变的事物轮回什么呢？所谓的轮回不就是变化之意嘛。

　　任何事物与现象的性质都是多种因素决定的，而其中任何一个因素的本身又是由众多因素构成的，没有一个独立不变的因素，即“我”或“灵”的存在来决定一个事物的性质。如果有一个“我”，那么这个所谓的“我”本身也同样会不断地变化，一个自身的性质都在变化而不能保持的又怎么能说是“我”呢？

　　任何事物都有不同于其他事物的特殊性，也就是特性的存在，凡夫把这个特性称作“我”，但是，这个特性是依种种条件而存在的，也同样是依种种条件的变化而变化的，没有永恒不变的特性或“我”存在。比如，液态的水随着温度的变化可以变化（轮回）成故态的冰或者气态的水汽，甚至可以把水电解成氢和氧，以至于变化无穷。在一种事物变成另一种事物时，旧的特性消失，新的特性产生，特性或“我”是不断变化的，谁又能保证自我的特性永远不变呢？

　　生命也是如此，任何生命的身、心都在刹那不停地变化着，既有某一阶段内的微小量变，也有不同生命形态之间的质变，质变就是事物本身所独有的性质或本质的变化，质变也就是所常说的轮回，此中没有一个不变质的“我”存在。对于轮回中的生命，今天的“我”与昨天的“我”在身心各个方面都是不同的，但是，一切变化都是因果相续的变化，两个“我”之间又不是毫无关系的，过去的“我”为因，现在的“我”为果，过去的“我”所作的一切（因）要由现在的“我”承担，因为现在的“我”的本身就是过去的“我”的结果，因此必有主体人格，即分别自他意义上的“假我”，也必有身心阶段性的相对稳定，从而造成有常住不变的“我”存在的错觉产生。于妄想的身心中，凡夫所坚固地认为有一个不变的这个“我”，在佛家称其为“假我”，这是造成轮回的根本原因，只有破除“有我”的迷惑才能解脱轮回。

　　 众生的生命是生死相续、因果相续的，一期生命结束之后，必有新的身心生灭相续，可借用世俗的概念称为后世。然而，此后世或来生，同样不是实有的，没有一个恒常不变、自作主宰的实体“我”，前生与后世之间唯一存在的就是因果关联，没有任何东西从今生带到后世，这与一个人换一个新房子，或者换一件新衣服的情形完全不同，也不像“法轮功”所宣扬的是有一个不变的“元神”在不断地变换身体，或者一个不变不灭的“灵魂”或“元神”实受生死。众生的身心，念念之间既生灭不断又因果相续，生前如此念念相续，临终最后一念灭后，也必然不间断地生起死后的身心，升天堂、下地狱或往生极乐世界，如此就构成了轮回的轨迹。

　　也有人问，解脱轮回是不是什么都没有了？是什么解脱了轮回？虽然一切事物的特性都在变，都没有独立不变的“我”存在，但是，一切事物都是既对立又统一的，所有的事物有一个共同的性质（共性），也就是宇宙万物终极的本质，这个终极本质是永远不变的，因为不变的才是真实的，所以佛家称其为解脱的“真我”，也就是道。任何事物的现象与特性是“假我”，而现象当下的终极本质或万法的共性就是永恒不变的“真我”，但是，由于此“真我”是所有事物所共有的，是无此无彼超越一切对立的，不同于和“你”相对的“我”，不是某一个事物所独有，因此也就无所谓有“我”了。

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　　35、战争发生时，修行之人如何对待？

　　

　　关于发生战争的时候修炼的人如何对待，也就是对“如果人们都学大法，都讲善，那么外来侵略，发动战争打我们怎么办？”的问题，李洪志在《浅说善》一文中说，“人类的战争是偶然存在的吗？业力大的地区，人心变坏的地区就是不安定。如果一个民族是真正善良的，业力一定会小，也绝不会有战争的出现”，这并没有对“发动战争打我们怎么办？”这个问题进行回答，而是用真正善良的民族不会有战争的托词，回避了问题的实质，相当于没有回答。善良到什么程度才算真正善良？天上的神佛是否够善良？为什么李洪志还要编造说在天上还有法王对魔王的圣战？人类最美好时期的民族算不算是真正善良的？为什么李洪志说“将来再美好的历史时期也会在地球上存在着战争”（《瑞士》）？太矛盾了吧。

　　那么，真有外来侵略时，修行的人怎么办呢？

　　其实，修行重在发心，比如，有一个人见到佛像在外面淋雨，匆忙之中就把他的鞋子放在佛像头上遮护。雨停了之后，另一个人走来说，把鞋子放在佛像头上，真是罪过，然后就把鞋子拿掉。由于这两个人的行为都以对佛陀虔诚恭敬的发心为基础，因此都种下了转生为转轮圣王的因。同理，罪由心生，在《优婆塞戒经》中佛说，“若王敕杀，侍臣称善，是王与臣，罪无差别”，也就是说，当国王下达斩杀令时，如果侍臣表示赞成，那么，国王与侍臣的罪业没有差别，因为“其心等故，所得果报，无有差别。”

　　对待战争也是如此，修行之人应该“自于国土，常修知足”（《优婆塞戒经》）“心无战争想，以德降怨敌”“以其戒德重，外敌自坏散”（《佛本行经》），既不应该主动挑起战端，也应极力游说、劝阻以消除战争隐患并避免卷入军争，如果确实于迫不得已的情况下，则应发心利益一切众生，以保护战争双方一切众生身命财产不受伤害、维护和平与正义的发心参与战事，这与警察是以保护人民生命与财产而不是以杀人为目的是一样的。在战争中，修行之人应该以慈和之心积极化干戈为玉帛，或者尽量朝既尽量避免造成双方人员的伤亡、财物的损失，又能降伏怨敌、使敌军屈服的方向努力，相当于《孙子兵法》中所说的“用兵之法，全国为上，破国次之”，也就是说，能够保全对方的国家才是战争应该遵循的最高准则，而不是去攻破损毁别人的国家；“百战百胜，非善之善也；不战而屈人之兵，善之善者也”；“屈人之兵而非战也”，不用动武或征伐就能使人归顺降服才是最高明的；“杀士卒三分之一，而城不拔者，此攻之灾也”；“必以全争于天下，故兵不顿而利可全”，即用兵时必须注意保全双方的兵员与利益，以此为战争的最高准则。

　　道家与兵家一样，也有很多如何对待战争的教导。老子在《道德经》中讲，“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处”，意思是说，用兵器是不吉祥的，有道的人不会主动兴兵征讨；“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之”，是说，用兵是不吉祥的事，只有在不得已的情况下才会使用战争的手段；“吾不敢为主而客，不敢进寸而退尺”，是说，有道的人在争战中尽量避免采取主动进攻的手段，而是尽量采用防御的手段，不敢进一寸而宁可退一尺，做到有理、有利、有节；“以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之”，是说，要以仁慈恻怛之心一片、无可奈何的悲哀心情十分来对待战争，得胜之后，同样要以哀痛迫切之情用丧礼来对待；“胜而不美，而美之者，是乐杀人也”，是说，对于战争的胜利或优胜的兵器不应该赞美，否则，就等于是乐于杀人；“果而勿矜，果而勿伐，果而不得已，果而勿强”，是说，战争达到结果之后，切勿居功骄矜，骄矜就有好战之念；也切勿自赞自夸，否则就有尚武之心；举兵之事，圣人不得已而用之，即使未损一兵，未折一将，不伤一民，不戕一物，杀人之机也已潜伏其中；“夫慈，以战则胜，以守则固”，慈善的心，用来作战可以取胜，用来防守则能坚固；“善战者不怒，善胜敌者不争”，不应该以嗔恨、愤怒与争斗之心参与战事；“夫惟不争，故天下莫能与之争”，只有不争强，才不会有人能够来相争，这是天之道，等等。当然，儒家也有类似的教导，比如，孟子说：“我善为阵，我善为战，大罪也；惟国君好仁，天下无敌也”“威天下不以兵革之利”；《周易》中说，“神武而不杀”，等等。

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　　36、李洪志把我们都当做“弟子”来带，如果决裂了那岂不是对不起“师父”？



　　你知道为什么李洪志说他把所有的“法轮功”练习者都当做弟子吗？

　　原因很简单，因为当初很多气功爱好者觉得没有师父指点，心里不塌实，所以都想找个师父，这也是“法轮功”练习者的通病，他们依赖心理很强，对自己总没有自信，当时假气功师又一窝蜂，各种胡编乱造的都有，使人感觉无所适从，又大多畏惧去看古书，于是李洪志就投其所好，自己主动提出要做他们“师父”以骗取人心。

　　当时李洪志只不过是看准了“师父”职位空缺这个大好形势，就顺应潮流，勇于大胆出头填补空缺罢了。想当初，严新大力宣传气功，培养了大批气功爱好者，可是严新自称他的师父不让他收徒弟，可怜那些气功爱好者们求师无门，于是李洪志就乘气功爱好者急需师父之机，恬不知耻地自己提出来要做人家“师父”，并吹嘘说，再多的弟子我也管得了。这就是严新栽树，李洪志乘凉；严新播种，李洪志收割。实际上，在当时那种情况下，甚至一个文盲，只要敢于出头做大家“师父”，也一定会有人跟着走。 　　为了从众多假气功师中脱颖而出，李洪志拿出了骗人的绝招：投其所好，大家需要什么，就满足他们什么。首先，既然大家需要师父，那就提出做“师父”。而且李洪志还贬低别人、抬高自己，把做“师父”的资格当做专利发明一样独家垄断，大吹特吹只有他才有资格做“师父”。因为所有的气功师都没有“法身”，所以都保护不了弟子，不能带徒弟，而他李洪志不仅有“法身”，而且他的“法身”已经多得不能用数字计算了，每个练习者都能分到至少一个“法身”来看护，多少“弟子”都能带，来者不拒。

　　李洪志这招其实是一石二鸟，既满足了大家对师父的需求，从而吸引更多的人来练“法轮功”，又为以后李洪志对练习者实施精神控制立下了汗马功劳。李洪志曾经说过，练习者干什么，想什么，他的“法身”都知道。这样一来，哪个弟子敢不乖乖听李洪志的话？连想什么李洪志都知道！

　　其实，李洪志心里还是很高兴大家磕头拜师的，但是这样做会有很多问题，一是会引起一些人的非议；二是光有形式的东西，并不能保证能控制住练习者的心；三是天下这么多人，要是人人都需要磕头拜师才能算“弟子”，那何年何月才能笼络来“一亿弟子”呢？天天什么事也不用干了，李洪志整天接受练习者来磕头拜师就把时间耗光了。所以李洪志就忍痛抛弃了接受练习者磕头拜师这种形式上的快感，而去追求最有效的东西，那就是控制练习者的心。后来，李洪志还经常把这个骗人绝招拿出来吹一吹，我“法身”无数，可以收无数个弟子。想起练习者竟然都信以为真，李洪志心里那个乐呀，真的是不骗没人信，不吹没人信，话不说大没人信！

　　李洪志把练习者都当弟子，还有一个结果是他事先没有想到的。中国人有尊师的习惯，有“一日为师，终身为父”的说法。看一看“法轮功”练习者对李洪志是多么尊敬就知道了，即使有些醒悟了的人不仅仍然对李洪志尊敬，而且明知上当受骗了还不愿意决裂，怕对不起“师父”！李洪志当初说把练习者都当弟子的目的，一是要吸引更多练习者，二是要在精神上控制练习者，没想到还有这么一个副产品，李洪志怎么能不偷着乐呢！其实，又有多少练习者见过李洪志的面呢？又有多少练习者听过李洪志的报告呢？李洪志又叫得出几个练习者的姓名呢？

　　练习者只不过是掏钱来买李洪志的“大法”紧箍圈套在自己头上，然后就称李洪志是“师父”。形象地说，李洪志有无数个项圈，练习者掏钱来买，然后套在自己头上，当然项圈的索套是牢牢地掐在李洪志的手心里的。虽然李洪志根本就认不过来那些练习者，但练习者却都在自己吓自己，认为有一个李洪志的“法身”在看着他，生怕对“大法”有什么疑心和不敬的想法被李洪志知道了。宁可信其有，不可信其无，这是国人最常见的一种不求甚解的心态。

　　李洪志就抓住了一点，练习者需要什么就满足他们什么，这样他们就会主动来钻圈带套了。所以，李洪志就跟练习者说把他们都当“弟子”来带，是往“高层次”上传功，而且还把他们身体“净化”了，还给他们讲了常人不知道的“理”，还向他们泄露了许多“天机”（其实都是李洪志精心炮制的精神控制“大法”），反正由得李洪志胡说，居然练习者不仅都信，而且还发自内心愿意听这些。练习者越是信以为真，李洪志就越敢往大了吹。李洪志越吹，练习者就越高兴，因为这样表明他们“师父”的本事大，他们成佛得道就更有保障了。反正吹牛不用上税，也不损失一根汗毛，更重要的是能够满足练习者的心理需要，那又何乐而不为呢！所以，李洪志就大吹特吹，大家皆大欢喜！

　　李洪志还说，其他假气功师都不讲“理”，只有李洪志才跟他们讲“理”。其实，他们哪里知道，李洪志也根本不懂什么“理”，他只是精心炮制了一个精神控制“大法”。想想看，李洪志这个不懂气功却非要编出歪理的“大师”是不是要比那些不讲“理”的“大师”们更高明啊？李洪志的骗人招术就这么简单。

　　实际上，李洪志现在在国外继续煽风点火，他除了只想对得起自己以外，既没有想要对得起谁，也从来就没有想要为谁负责，他已经害了无数的人了，其中也包括你自己！你又何必不与“法轮功”决裂，自作多情地非要去对得起李洪志这个骗子“师父”呢？那样除了使李洪志暗自高兴之外，你又能对得起谁呢？

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　　37、修炼是超常的，“法轮功”中那些不符合常人观念的说法，难道不正体现出“神”是没有执著的，是“随意所用”的吗？



　　 这里倒要请问，没有执著的“神”就会指鹿为马吗？“随意所用”就是胡编乱造吗？李洪志真的都只是“随意所用”吗？

　　即使我们把使用错别字的“真象”、“洪法”、“江河一束”等说法当做是李洪志的“随意所用”，那下面这些问题总该不是“随意所用”了吧。

　　望文生意：火星上很热、三花聚顶就是三朵花聚在头顶、不二法门就是只能学一法门……

　　耍泼抵赖：真修弟子绝对不能吃药，不吃药而死的绝对不是真修弟子……

　　两面三刀：内外有别，两头涮。在弟子面前是神，在美国人面前是凡人……

　　不懂装懂：整齐排列的金分子、视觉成像在松果体、人是猴子演变来的、500年前是元朝……

　　画蛇添足：宇宙已经大爆炸了，不过15万光年以后才能看得到，银河系以外炸得是空空如也，不信你看，现在天上的星星都比以前少……

　　白痴逻辑：海水不是水、白马不是马、光年却是年……

　　儿童幻想：地球毁灭了81次、月亮是人造的、中国的大山的底下埋着天人的尸体、会计算机的都被外星人编了号了……

　　自抽嘴巴：讲劫难和时间来不及的一定是邪教……

　　贼喊捉贼：现在还在外面的气功师，都是假气功师；有些假气功师，你不要看他名声多大，有名得名不一定是明白的明……

　　语无伦次：有人造谣说我改过生日，我只是把错了的生日改回正确的生日而已……

　　气急败坏：反对“法轮功”的都是痞子，是文痞、科痞、气功痞……

　　强词狡辩：《转法轮》文字是错误的，逻辑是混乱的，但是内涵却是高深的……

　　不怕矛盾：我穿袈裟的照片是给将来留下的，但将来的人不会知道我的形象；我可以解决宇宙中的一切问题，但我呼吁各国政府予以帮助来解决危机；宗教都信神，但科学是宗教；我没有叫弟子都走出来，但不走出来的绝对不是我弟子；《转法轮》不符合现代文法，因为不这样写就不会有更深内涵，但如果《转法轮》没有背后的因素，怎么写都不会有内涵；我从来不讲我自己，但我不在宇宙中；师父领进门，修行靠个人，但是，修在自己，功在师父……

　　善的事物，会在每一个部分中体现出善来。我们实在不能设想，一个事物，其中每一个部分或者发展的每一阶段都是丑和恶，积累起来最终却会变成美和善？！

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　　38、李洪志经常讲三界有九层天或者是三十三层天，而实际上到底是什么情况呢？



　　让我们先来看一看李洪志是怎么说的。

　　“宗教中所说的三界，是说九层天或者三十三层天，也就是说天上、地上、地下，构成了三界内众生。他讲三十三层天内的一切生物都要进行六道轮回。”（《转法轮》）

　　“这个三界是在宇宙最低的一个境界。三界里边分三个大层次，所以叫三界。每个层次里边有三层大天，所以一共有九层天。而九层天里边又分成很多小天，所以又有人叫三十三层天，其实还多。”（《北美巡回讲法》）

　　首先，说明一下“九天”的问题。

　　“九天”并非如李洪志所说的“宗教中所说的三界，是说九层天”。无论道家与佛家都讲，三界包括：欲界（六层天）、色界（分成四大禅天，一共十八层天）、无色界（四层天），共二十八层天。三界的主宰是大自在天主，他在色界（色即物质）的最高处，即第四禅天，而不在无色界，无色界的一切都是无形无相没有色质的，其中的生命也没有色身，所以称无色界。色界的第四禅天，是三界中有形有相的物质世界的最高处，而处于最高处的第四禅天之中总共包含有九层天，这才是道家与佛家所说的“九天”，并非指三界分成九层天。“九天”详细说就是，在第四禅天的九层天之中有三层天为凡夫所居，另有一层天为外道所居，此四之上有五层净居天，是证得三果罗汉的圣者所居住的地方。

　　而儒家是这样认为的，“九者，阳之数，道之纲纪”，古人造字以纪数，起于一，极于九，九为最大，因此，用“九天”形容天的最高处，也作“九重天”、“九霄”，都是形容极高。

　　其次，说明一下“三十三天”的问题。

　　“九层天里边又分成很多小天，所以又有人叫三十三层天”也是错误的说法。实际的“三十三天”并非指“三十三层天”，“三十三天”指的是欲界六天中的第二层天忉利天，是玉皇大帝，也就是帝释天所居住的地方，因为第二层天一共有三十三座天宫宫城，所以又名“三十三天”，并不是有“三十三层天”。

　　根据记载，帝释天原本是一位婆罗门，生性乐善好施，对于出家人及贫穷困苦者，他都能随缘乐助。由于生前具有极大的福德，所以死后成为忉利天天主。忉利天含有三十三座宫城，帝释天住在中央的善见城，统领一切，而善见城的四方各有八座宫城，即周围环绕着三十二座天宫，分别由三十二位辅臣镇守。这三十二位辅臣，原本是帝释天的好友，由于他们在人间曾共修福德，所以命终之后一齐成为忉利天的统治者。另据佛经记载，佛陀生母摩耶夫人，于产下佛陀七日后即告崩殂，往生至三十三天处。佛陀成道后曾经上升忉利天为生母说法三个月。

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　　39、李洪志说他是释迦牟尼佛在《法华经》中预言的名为转轮圣王的那尊佛降世，《法华经》里有这样的预言吗？





　　 《法华经》很容易找到的，新华书店也可以买到，为什么不去找来亲自看一看呢？其实，李洪志只有两次提到他是转轮圣王转世，而又因为这种提法与所谓的是岳飞、韩信、李世民或法国路易十五（驾崩时，全法举国欢腾）转世的说法相比实在是很容易露相，因此，后来就没敢再提起过。虽然如此，反倒使很多“法轮功”练习者或津津乐道，或疑惑重重，甚至还常常有打来电话询问《法华经》中是否实有此事记载的情况发生。实际上，哪里有什么预言啊，都是李洪志抓起一个佛教名词就信口胡编出来的无稽之谈。

　　李洪志关于转轮圣王的两次说法都比较早，而且相隔时间也不长，其中一次是1994年9月18日在长春地质宫长春辅导员解法会上提到的，另一次是1994年12月下旬在广州办班时讲起的，主要是说，释迦牟尼佛在《法华经》中预言了一个名叫转轮圣王的如来层次的佛将要降世传法，并且说实际上那就是李洪志他自己。

　　其实，佛教里讲的转轮圣王根本就不是特指某一个人，而是指统一天下并进行理想统治的那一类人。依佛典所载，转轮圣王是指成就七宝，具足四德，统辖人间四大部洲，恒以正法治世，教其人民不杀不盗、不犯种种罪恶的那一类人间大帝王，又简称转轮王，而在恒河沙数的三千大千世界中，这样的转轮圣王实在是数都数不清的，太多了。

　　转轮圣王出现之说盛行于释尊时代。相传转轮圣王出现之时，全世界将成为统一的、没有国家和阶级的、类似于“共产主义社会”的理想世界，那时世间也同时会有七宝出现。依《中阿含经》载，七宝即轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝。依《长阿含经》及《大楼炭经》所载，转轮圣王具足四德，也就是有四种福报：长寿不夭、身强无患、颜貌端正、宝藏盈满等，为天下第一有福之人，而且在他统治之下，天下太平，国土丰饶，人民和乐，没有天灾人祸。这都是由于他过去生中，多修福业，却不修出世慧业，因而，虽然他不能修行悟道证果，不断诸惑，未出三界，却以福德之力，成为统治世界的有福帝王。

　　一般而言，依据转轮圣王所具轮宝的不同，转轮圣王也就有了大小之分，统领的国土也有广狭之别，而轮宝为古代印度帝王之标帜，也是转轮圣王所感得的七宝之一，使转轮圣王所行之处所向无敌，而可制伏四方，统一四大部洲。依据转轮圣王所具轮宝的差别，转轮圣王由劣而胜，依次分为1、铁轮王：具铁轮宝，掌领人间东西南北四洲中的南洲。2、铜轮王：具铜轮宝，掌领东、南二大部洲。3、银轮王：具银轮宝，掌领东、南、西三大部洲。4、金轮王：具金轮宝，掌人间四大部洲。

　　此外，由于佛陀的教法，像转轮圣王的轮宝或战车的车轮一样，能够碾摧一切愚痴与邪见，而且不停滞于一人一处，辗转传人，因此，比喻佛陀的教法为法轮，佛陀宣讲佛法为转法轮，法轮与转法轮都是用来表法的。法轮的轮相有八辐轮、十二辐轮等，分别表示八正道、十二因缘。佛陀的手足也都有千辐轮之相。另外，准胝佛母、如意轮观音、大随求菩萨等，均持有金轮，其中，千手观音40手中，持有金轮之一手，称为金轮手。

　　转轮圣王一词在佛经中是非常常见的，意义也极其明确，根本就不是像李洪志所说的那样指的是佛。既然李洪志提到《法华经》，那我们也就来选一段《法华经》的经文看一看吧。在《法华经》中，释迦牟尼佛把众生的根基用比喻分为小药草、中药草、上药草、小树和大树五种，转轮圣王属于小药草那一类根基很小的众生之列，“转轮圣王，释梵诸王，是小药草”（《法华经》），这怎么能说转轮圣王是如来呢？更何况，转轮圣王也不是特指某一个人，而是一类人，还有大小的不同，比如，“及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，国王、王子、群臣、眷属、小转轮王、大转轮王、七宝千子、内外眷属，乘其宫殿，俱来听法”（《法华经》），这又怎么能说转轮圣王就是专指李洪志他自己呢？当然，连李洪志都不敢再提的这些事，还是忘掉的好，本来就是不存在的说法嘛。

如是我闻

　　　



　　40、弥勒佛下世度人讲法能与释迦牟尼佛所讲的法一样吗？




　　为什么李洪志要如此反复地强调，弥勒佛下世度人所讲的法与释迦牟尼佛所讲的法是不一样的、“一切度人的觉者讲的都是自己所证悟的法”（《悉尼》）呢？目的无外乎是想掩盖其前后的自相矛盾与祸乱佛法的邪恶面目：一方面，他曾经自诩弥勒降世，另一方面，他所讲的所谓“大法”却又是与释迦牟尼佛的教法完全背“道”而驰的。

　　只有圆满觉悟的才能称为佛，假设诸佛所证得的都各不相同，又怎么能谈得上都是圆满觉悟的呢？因此，按照佛教的说法，弥勒佛与释迦牟尼佛所讲的法是完全一样的。释迦牟尼佛经常讲，我所讲的法是一切诸佛所共证悟、所共宣说的。比如，在被尊称为经中之王的《法华经》中佛说：“是法华经，亿亿万劫，至不可议，诸佛世尊，时说是经”“诸佛如来法皆如是”。在《金刚经》中佛说：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。”《华严经》中也说，“一切诸佛法如是”“亦如大云雷，普雨一切地，雨滴无差别，诸佛法如是”。因此，佛教常说“佛佛道同”，即一切诸佛所证悟的都是一样的，所有的佛都在讲同一个法，无二无别。可见，并不像李洪志所讲的，每尊佛所证悟的都不一样。那是诽谤诸佛！

　　更何况，如果按照佛教的说法，弥勒菩萨是两千五百年前释迦牟尼佛在世时的一位弟子，他现在在第四层天——兜率天内院等着替补释迦牟尼佛的佛位下世度人，他将要传的也是释迦牟尼佛当年所传的法，与释迦牟尼佛所讲的法是完全一样、没有差别的，即使是语言不同，所讲的道理却是完全相同的，这些在释迦牟尼佛所讲的关于弥勒菩萨的经典中都有记载。如果想了解更详细的对于李洪志关于弥勒所编造的种种邪说的剖析，可以参见附文《自诩弥勒降世　何其厚颜无耻》。



　　附文：

　　自诩弥勒降世　何其厚颜无耻



　　弥勒何时下生人间示现成佛？弥勒下世度化众生，他会讲什么法？对于这类与“弥勒下世”有关的问题，李洪志编造了种种邪说进行混淆，致使很多人疑问重重。

　　关于弥勒菩萨何时下生人间，示现成佛这一问题，李洪志前后有两种完全不同的说法。

　　第一种说法，是李洪志刚刚“出山”，也就是早期讲的。比如，在1993年北京第十二期班上，有人问，在释迦牟尼佛之后成佛的应该是弥勒佛，不知道李洪志是不是就是弥勒佛。李洪志当时讲得非常清楚，在这一期人类文明进入毁灭状态之后，然后再经历漫长的岁月，并且在下一个历史时期的人类出现文明之后，弥勒才会来到人间，示现成佛。并且李洪志反复强调说，那将是一个非常久远年代以后的事，绝对不是现在。

　　第二种说法，是在李洪志出国以后，也就是后期讲的。李洪志出国以后，由于自我急剧膨胀，竟说出与上面截然相反的说法。比如，1996年10月16日，在亚特兰大，李洪志为暗示自己就是弥勒，写了一首不伦不类的题名为《弥勒》的打油诗。而后，1996年11月2日于北京地坛公园，自言“从来不讲自己”的李洪志，急不可耐地进行了所谓的“地坛讲法”，大谈特谈弥勒降世之事。李洪志讲，弥勒下世就应该是在现在。但是，真正的那个弥勒是绝对下不来了，弥勒把弥勒的法和要做的事都交给了我李洪志——“所有的东西都给了我”，这样我李洪志就相当于是弥勒降世。然而，李洪志又说了，他做的事比弥勒要做的事更大，因而他既是弥勒，又不是弥勒。言外之意，李洪志比弥勒还大。另外，他还讲，为什么“法轮功”的“法”与佛教的法竟如此不同呢？因为即使是弥勒下来，也不会再重复讲释迦牟尼佛讲过的法。

　　此后，李洪志又多次在不同的时间地点，无缘无故地大谈弥勒降世的事。比如，1997年3月24日于纽约，对弥勒降世的时间问题，李洪志说：“释迦牟尼说以后什么时间弥勒要来，那时间不是站在人的时间观念上去讲话，那时间是在另外空间里计算的”“好像还有很长时间，其实不是”“正好在这个时间我来传法来了”“我肯定是在这个时间来了”等等。

　　对于李洪志自相矛盾地说出前后截然相反的两种说法我们暂且不谈，其实，关于弥勒下生的问题在佛经中不仅是有明确记载的，甚至对弥勒下生人间成佛时之国土状况、父母、种族、出家、成道、说法度生等等都有详细描述。

　　一、何时弥勒下生成佛

　　据佛经记载，我们这个世界在过去庄严劫、现在贤劫和未来星宿劫三大劫中，各有一千尊佛成就，每当一尊佛入灭后，就要经历相当漫长的岁月，另一尊佛才会出现于世。因此，值遇佛陀在世是很难的，佛陀出世就像昙花一现，电光一闪，而后就又进入漫漫长夜。

　　据《现在贤劫千佛名经》记载，我们现在这一劫叫做贤劫，释迦牟尼佛是贤劫出世的第四尊佛，住世仅八十年，佛陀入灭后，正法时期有一千年，像法，也就是相似于正法的时期也有一千年，然后是一万年的教法衰微时期，称作末法。末法过后将经过漫长的没有佛法的岁月，而后我们贤劫的第五尊佛弥勒才会出现于世。

　　李洪志说：“现在是末法末劫的最后时期”，这种说法是大错特错的。现在，我们离释迦牟尼佛入灭约有两千五百年，刚刚进入一万年末法的开始，因而，现在既非末法最后时期，也非“末劫”或“劫末”，更非末劫的最后时期。那么，再过一万年以后，还要经过多长时间弥勒佛才会出现于世呢？

　　关于弥勒下生人间示现成佛的时间问题，在以下经中有如下记载：

　　在《观弥勒菩萨上生兜率天经》中，佛说：“如是处兜率陀天，昼夜恒说此法，度诸天子，阎浮提岁数五十六亿万岁，尔乃下生于阎浮提，如弥勒下生经说。”

　　在《一切智光明仙人慈心因缘不食肉经》中，佛说：“时颂经仙人者，今此众中婆罗门子，弥勒菩萨摩诃萨是。我涅槃后五十六亿万岁，当穰佉转轮圣王国土，华林园中金刚座处，龙华菩提树下，得成佛道。”

　　释迦牟尼佛在上面的经文里说得非常清楚，阎浮提的岁数是五十六亿万岁。

　　这里的阎浮提，指的就是指我们地球人居住的地方，又称南瞻部洲。可见，经文里时间的计算，是按照我们人类地球上的时间进行计算的，并非如李洪志所说的“另外空间”的时间。

　　对于“五十六亿万岁”这一时间数字，这里要说明两点。第一，这里的“亿万”并非“万亿”，语法上“亿万”指的是“亿零多少万”之意，如“亿万人民求解放”中的“亿万”并非“万亿”之意。所以，“五十六亿万岁”经常被约略地说成“五十六亿多年”；第二，这里的“亿”是古代的计数单位，相当于我们现在的“千万”，因而，“五十六亿万岁”也只是相当于现在的5亿多年而已。

　　从另一方面也可以对第二点得到印证。三界（欲界、色界、无色界）共分为二十八层天，欲界有六层天，而兜率天是欲界的第四层天，弥勒菩萨现在正于兜率天内院为诸天演说佛法，那里的一天是我们地球上的400年，而兜率天的天寿是4000年，经过计算可以发现，兜率天的4000年，大约相当于地球上的5亿多年。

　　兜率天上很短的一小段时间，地球上就已经过去几年了。比如，印度有两位著名的菩萨，一位叫无著，一位叫世亲。他俩相约要往生兜率内院见弥勒菩萨，先去的人见到弥勒菩萨后，要回来告诉世间还活着的人。后来世亲先往生于兜率天，可是3年之后才来相告。无著就问他，怎么去那么久才回来呢？世亲回答说，我到了兜率天，旋绕弥勒菩萨礼毕之后，就马上回来告诉你，而这里已经3年了。

　　根据经书记载的精确时间来看，弥勒下世度生，还要经过地球上的时间约5亿多年，而即使按照《法灭尽经》中非常约略的记载，也要经过多少千万年！比如，《法灭尽经》中有：“如是之后数千万岁，弥勒当下世间作佛，天下泰平、毒气全消，雨润和适、五谷滋茂、树木长大，人长八丈、皆寿八万四千岁，众生得度不可称计。”

　　可见，弥勒下生成佛的时间，绝对不是李洪志所说的，“那时间是在另外空间里计算的”“好像还有很长时间，其实不是”“正好在这个时间我来传法来了”等等。根据释迦牟尼佛对弥勒下生成佛时间的预言来看，李洪志不仅绝非弥勒降世，而且所言皆是荒唐欺世之语！

　　二、弥勒将以何法度生

　　李洪志讲的所谓“大法”，是完完全全与释迦牟尼佛的教法背道而驰的，这在《邪说俱全的“法轮功”》一书中已有详细论述。李洪志对此有如下解释：“有人又在想：你讲的也不是佛教中的经文呀？释迦牟尼佛是在讲原始七佛所讲的法吗？弥勒如果下世会重复释迦牟尼佛讲的话吗？一切度人的觉者讲的都是自己所证悟的法，传度于人。”（《悉尼》）“当年在释迦牟尼佛之前来传法的七佛讲的是释迦牟尼佛讲的法吗？那么，佛教中讲的未来佛弥勒佛要来世间讲法，会重复释迦牟尼佛的话吗？”（《要旨》）

　　那么，弥勒真的会讲与释迦牟尼佛完全背离的法吗？

　　在《维摩诘经》中释迦牟尼佛说：“诸佛色身、威相、种性、戒、定、智慧、解脱、解脱知见、力、无所畏、不共之法，大慈、大悲、威仪所行、及其寿命、说法教化、成就众生、净佛国土，具诸佛法，悉皆同等。”可见，所有的佛在各个方面是完全没有差别的，不仅不存在李洪志的大佛小佛之说，也不存在“不同的佛证悟不同的法”的说法，李洪志之说都是邪说。法法平等，佛佛道同，过去诸佛如是说，现在诸佛如是说，未来诸佛亦如是说，弥勒成佛时也必如是说。弥勒成佛将以何法度生，在下列经文中都有反复明示。

　　《弥勒大成佛经》云：“时弥勒佛默然受请，告梵王言：我于长夜受大苦恼，修行六度，始于今日法海满，建法幢，击法鼓，吹法蠡，雨法雨正尔，当为汝等说法，诸佛所转八圣道轮”；

　　又云：“我今为汝说四谛　亦说三十七菩提　庄严涅槃十二缘”；

　　《弥勒下生经》云：“能修八正道，登彼涅槃岸，为诸清信者，说此四真谛。”

　　可见，弥勒佛亦将演说诸佛共说之法：四谛八正道、三十七道品、十二因缘法，等等。

　　更何况，弥勒菩萨是释迦牟尼佛的弟子，受释迦佛教法而成佛道，也必将演说同一教法广度众生，怎么可能背离释迦佛的教法呢？

　　在历史上，也就是公元前六世纪，释迦牟尼佛出现于世，示现成佛。与释迦佛同时代，弥勒菩萨降生于当时波罗奈国的一个婆罗门家庭，他生而相好庄严，聪慧异常。后来弥勒菩萨从佛出家，修习佛法，成为释迦牟尼佛的大弟子。后来释迦牟尼佛为弥勒菩萨授记：弥勒菩萨从授记后第十二年，先于释迦牟尼佛圆寂而上生于兜率天，作为补处菩萨在那儿与诸天演说佛法，于兜率天住持四千岁后，就将下生人间，示现成佛，广度众生。

　　据实而言，弥勒菩萨因受释迦佛付嘱（见下面《维摩诘经》经文），于今末法之中也在广度众生。现在弥勒菩萨于兜率天内，不动本际，即应现于十方。我国六朝齐梁时傅翁，以及五代梁唐时布袋和尚等，都是弥勒菩萨的化身。弥勒菩萨的化身布袋和尚，在公元917年于岳林寺端坐涅槃时，向人们念了一首辞世歌：“弥勒真弥勒，分身千百亿；时时示时人，时人自不识。”

　　《维摩诘经》中释迦佛跟弥勒菩萨说：“弥勒！我今以是无量亿阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法，付嘱于汝。如是辈经，于佛灭后，末世之中，汝等当以神力，广宣流布于阎浮提，无令断绝，所以者何？未来世中，当有善男子善女人，及天、龙、鬼神、乾闼婆、罗刹等，发阿耨多罗三藐三菩提心，乐于大法，若使不闻如是等经，则失善利。”

　　弥勒菩萨回答说：“如佛所说，我当远离如斯之恶，奉持如来无数阿僧祇劫，所集阿耨多罗三藐三菩提法。若未来世，善男子善女人，求大乘者，当令手得如是等经，与其之力。使受持读诵，为他广说。世尊，若后末世，有能受持读诵，为他说者，当知是弥勒神力之所建立。”

　　根据弥勒菩萨现在以及将来下生成佛所演佛法来看，李洪志不仅绝非弥勒降世，而且所言皆是荒唐欺世之语！

　　三、弥勒下生成佛时的各种情况

　　与释迦牟尼佛一样，弥勒佛也有降生、出家、成道、说法、涅槃等种种示现，下面简单介绍一下弥勒下生成佛时的国土状况、父母、种族、出家、成道以及说法度生等事。

　　（一）国土状况

　　弥勒菩萨于兜率天天寿四千岁尽之后，也就是相当于地球5亿多年之后，将下生于阎浮提（地球）示现成佛。弥勒菩萨成佛时的国土非常殊胜，国土富饶、无有灾厄、无有疾苦、无有刀兵、地无棘刺、唯生软草、香稻自出。在《弥勒下生经》中有：“国土咸富盛，无罚无灾厄”“无有诸疾苦，离恼常安乐”“四海咸清肃，无有战兵戈”等描述。而李洪志却说：“将来再美好的历史时期也会在地球上存在着战争、瘟疫和天灾人祸，那是给人消业的一个办法。”（《瑞士》）其实，这不仅说明李洪志在骨子里都是惑乱之心，惟恐天下不乱，同时也反映出他对佛法的无知。

　　另外，弥勒菩萨成佛时，人寿八万四千岁，没有中夭，身长都是八丈，女人五百岁时才出嫁。若人想大小便时，大地会自然裂开，便后又自然复合。因为持不杀生与不食肉戒的缘故，国中人民，智慧威德，面貌端正，威相具足如天童子。只存在三种问题，要饮食，要便利，要衰老。

　　（二）父母及种族

　　弥勒菩萨将下生于阎浮提的翅头末城，其王名叫穰佉。弥勒菩萨的父亲是穰佉王的辅国大臣，是婆罗门种姓，名叫善净，母亲名净妙。弥勒菩萨降生的时候，其母正在花园里，如释迦牟尼佛一样，弥勒菩萨也将从其母右肋而出。长大后，身长为释迦牟尼佛的八十肘高，肩量二十五肘宽，面长十二肘半，也是三十二相圆满，八十种随形好庄严其身。根据下面的一段经文的描述，弥勒佛的身材之高大可见一斑。

　　在《弥勒大成佛经》中有如下描述：“尔时（指的是，释迦佛弟子，现于云南鸡足山中入定等待弥勒下世的大迦叶，在未来将释迦佛的袈裟传与弥勒佛之时），弥勒持释迦牟尼佛僧伽梨（袈裟），覆右手不遍才掩两指，复覆左手亦掩两指，诸人怪叹先佛卑小，皆由众生贪浊骄慢之所致耳”。

　　（三）出家成道

　　在佛经中说，十方三世一切诸佛在最后成道之时，都是以出家相而成就。

　　弥勒降生以后，觉世间五欲为致苦之因，众生沉没在生死海，甚可怜愍，知一切法，终将坏灭，因而弃俗出家学道。即日，弥勒菩萨即于华林园中一棵名叫“龙华”的菩提树下，疾得成就无上道果。

　　弥勒菩萨现出家相而得成佛，而李洪志却是一介有妻有女的俗人这一问题，李洪志解释说：“我要是出家到庙里，就不会有这么多人来学”、“我如果出家，去寺院里传这个法，别说白人，其他民族的人，就是我们在中国大陆，也没有多少人去庙里，就不可能使那些更广大的人民真正能得法的人得到法。”（《美国》）这种解释能站得住脚吗？让我们看一看下面的问题就清楚了。

　　（四）随从弥勒出家人数

　　据《弥勒下生经》记载，有无量大众来弥勒佛所祈求出家。由下面的经文我们可以看出，并不会像李洪志所说的，“我要是出家到庙里，就不会有这么多人来学”。

　　“彼轮王穰佉　闻深妙法已　罄舍诸珍宝　祈心慕出家

　　不恋王宫闱　至求于出离　八万四千众　咸随而出家

　　复八万四千　婆罗门童子　闻王舍尘俗　亦来求出家

　　主藏臣长者　其名曰善财　并与千眷属　亦来求出家

　　宝女毗舍佉　及馀诸从者　八万四千众　亦来求出家

　　复过百千数　善男善女等　闻佛宣妙法　亦来求出家”

　　即使是释迦佛的教法，在当今世界也有4亿多在家佛弟子经常到寺院中去，向僧人请教、学习佛法，其中也有包括白人在内的各民族的人。

　　（五）度生人数

　　弥勒菩萨成佛后，讲法三会，也就是常说的“龙华三会”。弥勒佛初会说法，度96亿人，皆证阿罗汉果；第二会说法，度94亿人得阿罗汉果；第三会讲法，度92亿人，亦皆得阿罗汉果。而这些亿数众生，都是受释迦佛遗教或与释迦佛结缘极深的人。弥勒佛住世弘法有6万年，入灭圆寂后正法住世亦6万年，像法2万年。

　　那么，什么样的人才能于弥勒菩萨成佛时，接受教化呢？根据佛经记载，凡在释迦牟尼佛教下受持一种戒律以上者，将于弥勒菩萨成佛时成为首批眷属。而在《弥勒下生经》中讲，必须皈依佛法僧三宝、认真修学佛法、受持戒律等等。比如：

　“或归佛法僧　恭敬常亲近　当修诸善行　来生我法中

　　或于佛法中　受持诸学处　善护无缺犯　来生我法中

　　或于四方僧　施衣服饮食　并奉妙医药　来生我法中

　　或于四斋辰　及在神通月　受持八支戒　来生我法中”

　　从以上几方面情况以及我们世界现在的相关情况相比较来看，李洪志不仅绝非弥勒降世，而且所言皆是荒唐欺世之语！

　　四、弥勒菩萨及弥勒净土

　　（一）弥勒菩萨

　　弥勒，是姓，翻译为慈氏。阿逸多，是名，翻译为无能胜。

　　为什么叫做无能胜呢？

　　因为弥勒菩萨的修为及境界，只有佛与佛才能证知，不是凡夫、二乘以及权位菩萨所能胜过的，故而名曰无能胜。

　　为什么以慈为姓呢？这是有宿世因缘的。

　　根据《一切智光仙人经》载，弥勒菩萨往昔无数劫，作一切智光仙人时，值遇慈氏（弥勒）佛，慈氏佛与其讲说《慈心三昧经》，因而信服，发菩提心，为佛弟子，并且发愿取“弥勒”为姓，直至未来成佛，亦号弥勒。因最初修得慈心三昧，弥勒菩萨则以修慈心观而著称。因慈心之故，弥勒菩萨在一切时于一切处，不起杀想，不食众生肉。

　　比如，据《一切智光仙人经》载，弥勒菩萨后来发心出家，入山修道，勤修清净梵行，持诵《慈心三昧经》，经过八千年，少欲无事，乞食自活，一心不乱。后来发起大水，由于无法乞食，所以他七天粒米未进。在他生命垂危之时，有一个兔王，为护持佛法久住于世，自己投入火中，以身命供养仙人。因为这件事，弥勒菩萨发誓说：“宁当燃身破眼目，不忍行杀食众生”“宁破骨髓出头脑，不忍啖肉食众生。”更发愿说，愿我世世不起杀想，恒不啖肉，乃至成佛，制断肉戒。

　　那么，我们如果从慈心不食众生肉这一点来看，李洪志也可以说是毫无点滴慈悲之心，他不仅自己贪吃众生之肉，而且还为隐其恶行制造邪说，“吃肉本身它没有业力，也不存在杀生的概念。”（《义解》）“叫修炼人在常人中修炼，学的人又那么多，那么我要不吃肉，将来的人就要不吃，人类的生活习惯、食物都要发生改变。”（《美国》）等等。从这一点来看，李洪志也绝非弥勒降世！另外，《弥勒大成佛经》又名《慈心不杀不食肉经》，可是竟然还有“法轮功”练习者拿出此经，想来证明李洪志就是弥勒降世！又杀生又吃肉的人也配谈《慈心不杀不食肉经》，真可谓是无羞无耻、无惭无愧至极！

　　（二）弥勒净土

　　净土法门有多种，主要有药师佛的东方琉璃净土、阿弥陀佛的西方极乐净土和弥勒菩萨的兜率天内院净土等。大家熟悉的净土法门主要是指极乐净土，又称极乐世界，它是由阿弥陀佛愿力所成的佛国净土。但是，在十方法界之内，还有无数的诸佛净土，西方的极乐世界只是无量佛国净土中的一个。佛弟子中不仅有发愿往生西方极乐世界的，也有发愿往生弥勒净土世界的，藏传佛教中的圣者已经往生于兜率天内院的有阿底峡尊者、宗喀巴大师等，汉地东晋时代的道安大师、唐代的玄奘大师以及近代的太虚大师和虚云老和尚等，也都发愿往生我们娑婆世界兜率天内院的弥勒净土。比如，在《西方极乐世界游记》一书中，对近代高僧虚云老和尚已经往生于弥勒净土之事也有证明。

　　弥勒净土非常殊胜，那里佛法鼎盛，能勇猛精进，常随佛学，更重要是天寿享尽时，可随弥勒菩萨降生人间，并在弥勒成佛时，可以随着受到佛陀教化，未发菩提心者，即得发心；已发心而未证果者，即得证果；已证罗汉果者，即得发大心，回小向大，修菩萨道。因而，人人都可以发愿往生兜率天内院之弥勒净土，受弥勒菩萨之教化，并且在将来人间龙华三会时，跟随弥勒菩萨，教化众生。

　　那么，如何才能往生弥勒净土呢？对于如何才能得往生兜率天弥勒净土，释迦佛在《弥勒上生经》中有如下说法：

　　“应当系念，念佛形像，称弥勒名，如是等辈，若一念顷，受八戒斋，修诸净业，发弘誓愿，命终之后，譬如壮士屈申臂顷，即得往生兜率陀天，于莲华上结加趺坐。”

　　“佛告优波离：佛灭度后，四部弟子，天龙鬼神，若有欲生兜率陀天者，当作是观，系念思惟，念兜率陀天，持佛禁戒，一日至七日，思念十善，行十善道，以此功德回向，愿生弥勒前者。”

　　“佛告优波离：若有比丘及一切大众，不厌生死，乐生天者，爱敬无上菩提心者，欲为弥勒作弟子者，当作是观，作是观者，应持五戒八斋具足戒，身心精进，不求断结，修十善法，一一思惟兜率陀天上上妙快乐，作是观者名为正观，若他观者名为邪观。”

　　“如是等众生，若净诸业，行六事法，必定无疑，当得生于兜率天上，值遇弥勒，亦随弥勒下阎浮提，第一闻法，于未来世，值遇贤劫一切诸佛。”

　　可见，欲得往生兜率天弥勒净土，为弥勒弟子，则必须持戒、系念、作观、称名、发愿、修十善法及行六事法（六度）等等，也就是必须受持释迦佛之正法，这并非如李洪志之流所说的，释迦牟尼佛讲，他的法到多少年以后就不能度人了，云云，这些都是坏乱佛法的魔说。恰恰相反，释迦牟尼佛讲，在五浊恶世、末法时期，能够按照释迦佛的教法修行的人，会得到更大的利益。比如，在《优婆塞戒经》中佛说，“弥勒出时，百年受斋，不如我世一日一夜，何以故？我时众生，具五浊故。”

　　为什么会有末法？正是因为有像李洪志之流这样宣扬种种魔说的人，再加上众生都喜爱听信邪说，这才导致佛法的衰微。佛法是永恒不坏的，永远能够度人，就像大海中的船一样，只是在诸魔的惑乱之下，众生不愿意上此法船，因而不能得度生死之流，这实在不能说是佛法有什么问题。

　　这里要重点说明的是，佛教中根本就不存在李洪志所说的那种“不二法门”。在佛教中讲，“法法平等、佛佛道同”，十方净土，在圣者的境地，本无分别隔离，只是众生妄想分别，多生执障。比如，在《药师经》中说：

　　“有能受持八分斋戒，或经一年，或复三月，受持学处，以此善根，愿生西方极乐世界无量寿佛所，听闻正法，而未定者。若闻世尊药师琉璃光如来名号，临命终时，有八大菩萨，其名曰：文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、无尽意菩萨、宝檀华菩萨、药王菩萨、药上菩萨、弥勒菩萨，是八大菩萨，乘空而来，示其道路，即于彼界种种杂色众宝花中，自然化生。”

　　可见，若有人听闻称念药师琉璃光如来名号，弥勒菩萨就于其人临终时“示其道路”，使其可以随愿往生西方阿弥陀佛的极乐世界。因此，念佛之人要往生西方的，亦不必认为念东方药师佛就不对，或以为念错了，那完全是对佛法的错误理解。当然，若听闻称念阿弥陀佛名号，也可以随愿往生东方药师佛的琉璃世界或其它净土世界。比如，在宋代法贤法师所译的《无量寿经》中讲，阿弥陀佛在因地修行时（即法藏比丘）发愿说：

　　“我得菩提成正觉已，所有十方无量无边无数世界一切众生，闻吾名号，发菩提心，种诸善根，随意求生诸佛刹土，无不得生，悉皆令得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　诸佛菩萨为广度有情而恒常随顺众生之意，这才是彻底慈悲之心的体现。

　　五、以弥勒降世为旗号的邪教特征与危害

　　“外道”一词，意指“心游道外”“心外求法”，虽然并无贬义，但是，从根本上讲也非正道。而“魔道”则必是邪道，其教派或组织自然属于“邪教”。外道与魔道合称则为“魔外”，统指那些不符合佛教“三法印”标准的一切宗教、学派。 　　值得注意的是，关于“弥勒降世”之说也出现了异端现象。由于经书记载释迦牟尼佛曾授记，弥勒菩萨将要继承释迦牟尼佛佛位下生人间，作为未来佛广度众生，于是，在历史上有些人便创立各种附佛外道之邪教，纷纷打起“弥勒出世”或“弥勒下生”的旗帜。但是，所有这些邪教，最终都因其邪教本质，而逃脱不了覆灭的悲惨命运，真可以说是天理昭彰。

　　利用佛经中“弥勒下生成佛”说，借佛威望、假佛旗号，造反作乱者，以北魏宣武帝时法庆最著。法庆自称“新佛”，即“弥勒降世”，以此迎合民众不满现实，渴望像弥勒那样的救世主降临度世的社会心理，煽惑民众，起事造反。法庆曾亲率徒众数万，攻城夺郡，后被元遥所灭。自此而后，假借弥勒降世为旗号起事作乱者，历代不绝如缕，可喻毒瘤痼疾，旋治旋生。

　　宋代以来，以“弥勒出世”为口号的附佛外道则更是此灭彼兴，如北宋庆历年间，王则以“释迦佛衰谢，弥勒佛当持世”为口号造反。元代，以烧香礼弥勒聚众结会的“香会”在北方活动频繁，河南棒胡托言“弥勒下生”作乱，其后韩山童、徐寿辉等假香会起红巾军（号称“香军”）反元，其它还有宋金元之白莲教、毗卢教、糠禅、明清之罗祖教、闻香教、斋教、黄天教、圆顿教、青帮，等等，近代人则有同善社、先天教、灯花教、归根道，一贯道等，可谓名目繁多。

　　附佛外道不仅祸乱正法，坏人慧眼，毁人慧命，同时也由于其内在本具的反人类、反社会、反政府的邪教本质，必然会对社会造成巨大的危害，从而也就必然屡屡遭到当政者的打击与镇压。由于这些邪教不具有推动社会进步的性质，因而无一例外地惨遭失败的命运。历史上形形色色的附佛外道，大都具有以下一些共同特征：

　　１、附佛外道的邪教魁首，大多自称或被徒众称为佛陀或菩萨降世，或自称苦修悟道，都是自我膨胀、烦恼增盛之辈，怀有强烈的“教主欲”，对佛陀万世归仰的殊荣和世间的名利垂涎三尺。

　　２、附佛外道的邪教魁首，绝大多数为文化程度、社会地位很低的在家俗人，多有家室，其人格极其卑劣。

　　３、附佛外道的邪教，表面信佛修佛，在实质上却大多是打着行善及佛法的招牌，败坏祸乱佛法。

　　４、附佛外道的邪教，虽然打着佛法的幌子，其实大多反对、否认、排斥传统佛教及其住持僧人，其教徒并不真正皈依佛法僧三宝，尤其是不皈依以僧伽为核心的佛教教团，不皈依代表佛陀正法的正见经书，甚至极力篡改、歪曲佛经原意，比如，《弥勒上生经》与《一切智光仙人经》等经书明明记载说，弥勒下生成佛在“阎浮提岁数五十六亿万岁”以后，而附佛外道的邪教则将其篡改为“现在下生”等等。

　　５、附佛外道往往有反政府或反社会的政治目的，常造反作乱以期颠覆政府、危害社会，从而阻碍社会进步，因而经常造成社会的动荡与不安。

　　由上述可见，仅仅由李洪志打着“弥勒降世”这一旗号就可以论定“法轮功”为邪教，更何况李洪志欺世盗名、制造邪说、贩卖文化垃圾、宣扬迷信邪说、挑动制造事端、破坏社会稳定，从而造成极大的社会危害。九届全国人大第十二次常委会通过的《全国人大常委会关于取缔邪教组织、防范和惩治邪教活动的决定》，对进一步认清邪教组织的社会危害，依法取缔邪教组织，防范和惩治邪教活动，提供了有力的法律保障。由于李洪志及其所操纵的“法轮大法研究会”已造成了严重的社会危害，违反了国家法律，构成了犯罪，应追究其刑事责任。

　　从佛法的角度来看，附佛外道的邪教危害尤大。它们假借佛法的招牌宣扬恶见魔说，既与佛争民，又严重破坏佛法。其魁首欺世害人，诽毁佛法僧三宝，造极重无间罪业，生前多遭杀身之祸，死后即堕无间地狱受大苦报。同时，被邪教魁首诳惑而惨遭王难、家破人亡者，千百年来不计其数。无辜民众罹此惨祸，实堪悲愍。《楞严经》中对此等邪教早有明示：“令其家资，无故耗散”“弟子与师，俱陷王难”“汝当先觉，不入轮回。迷惑不知，堕无间狱”“近则九生。多逾百世。令真修行，总为魔眷。命终之后，必为魔民。失正遍知，堕无间狱”。

　　邪教徒众也往往怀着修佛求道之心，受邪教魁首诳惑误入邪道，即使不遭王难，也定徒劳无功，求升反堕，不得解脱。又因自作教他，见作随喜，诽谤三宝，大力弘传魔法于世间，更增无量罪业，且邪见魔说入心为种，总成魔之眷属。世间极恶暴徒，即使手段至惨至烈，至多害人肉体身命，而邪教魁首，不仅断人肉身，而且害人慧命，瞎人慧眼，令无量众生堕大险坑，长劫沉沦，实乃凶恶可怖！

如是我闻

　　　

　　41、既说“弥勒下世时人寿八万四千岁”，又说“弥勒佛住世弘法有六万年，入灭圆寂后正法住世亦六万年，像法二万年”，为什么弥勒佛的法只能传两代，而释迦佛的法已经传几十代了呢？





　　 通过“弥勒佛住世弘法有六万年，入灭圆寂后正法住世亦六万年，像法二万年”“弥勒菩萨成佛时，人寿八万四千岁，没有中夭，身长都是八丈，女人五百岁时才出嫁”的佛经原文，我们很容易可以计算出，弥勒佛的法并非只能传两代人，因为“八万四千岁”是“人寿”而并不是“每代”。而根据“女人五百岁时才出嫁”可以得出每代人只有五、六百岁的结论。更何况，佛来传法到底能够流传多少代，靠的是众生的福报与因缘，根本就没有定数的。对于我们来说，能够四代同堂就不是很常见了，而人寿若八万四千岁时，百代同堂实在没有什么希奇的。孔子与释迦牟尼佛是同时代的圣人，可是孔子的后代到现在为止也只是传到七十几代，还没传到百代就已经是末法了。而人寿若八万四千岁时，弥勒佛的法流传百代之后正法还没结束，更别说过了像法到末法了，那还早着呢。

如是我闻

　　　



　　42、如果人的细胞一生真的只能分裂50次，每两年分裂一次，那么从受精卵开绐只分裂50次，能长成成年人那么大吗？





　　看来，你还是不敢怀疑李洪志所说的，“细胞的分裂次数是有限的。假如人一生中细胞能分裂一百次，实际上，一百万次也不止的”（《转法轮》）是错误的。

　　在人的一生当中，细胞能够分裂的次数真的是有限的，但是，却不是李洪志所说的“一百万次也不止”，而确实只有50次左右，并且人体的全部细胞大约只需要两年左右的时间就能分裂一遍。要说人体的细胞数目，那可真是100万个也不止，成人的人体细胞大约为50万亿个。但是，李洪志明明说的是“细胞的分裂次数”，而不是人体细胞的总数，如果是“细胞的分裂次数”，那就是只有50次，而不是“一百万次也不止”！

　　人的一生，指的是从出生以后一直到死亡这段时间，但是，即使一生是从单个的受精卵开绐算起的话，人体细胞一生的分裂次数也不会超过100次的。由于受精卵在母体内分裂速度比较快，大约平均每周即可分裂一次，即便如此，在母胎内直到出生前也总共只需要分裂40多次，胎儿的身体细胞就可以达到几万亿个！

　　实际上，这是初中数学中简单的指数运算，分裂几次，就相当于是乘几次2，也就是2的几次方。有一个数学故事形象地描述了这一运算过程。古代有一个国王，下棋输给了他的大臣。国王问大臣，你需要什么奖赏呢？大臣回答说，就给我一些米吧，在（国际象棋）棋盘的第一个格里放一粒米，第二个格翻倍，就是放两粒米，第三个格再翻倍，放4粒米，依此类推，一直放到棋盘的第64个格为止。国王以为，不就是64个格嘛，容易！可是等到真的开始放米时才发现，根本完成不了，因为那需要约3690亿亿粒米！别说那位国王的米不够，就是全人类几千年来所生产的粮食都搬来还远远不够呢。3690亿亿粒米，相当于要在每米的高度堆放万吨以上的粮食，如此一直垒到月球！这就是一粒米“分裂”64次的结果。

　　经常有人说李洪志连初中的常识都没有。确实如此，他对于上述指数增长的概念不了解就是活生生的例子。李洪志类似的不了解指数运算的错误说法还有很多，比如，早在1996年6月，李洪志就吹牛说：“目前学大法的人越来越多，每星期都在成倍地增加”（《精进要旨》）然而，稍微懂点初中数学常识的人都知道，“每星期都在成倍地增加”意味着什么，那可是指数增长！根据李洪志的文化水平，即便他不了解指数增长的真正含义，但是，应该有许许多多自诩高学历的“法轮功”练习者有初中毕业的水平，那么就让我们来算一算这笔账吧。

　　一年之中共有52个星期，如果“每星期都在成倍地增加”，那就是2的52次方，是多少呢？4500万亿人！也就是说，即使以一个人为基数，也就是说开始只有一个人学，如果“每星期都在成倍地增加”，那么一年之后就应该有4500万亿人在学，这可能吗？！太夸张了吧。

　　其实，根本就不用说是每星期成倍地增加，即使是每个月成倍地增加，不到半年的时间，全世界的人就应该都在学练“法轮功”了。可是，在说“每星期都在成倍地增加”这番话3年多以后的1999年7月22日，李洪志在《我的一点声明》中，还是在吹嘘他那虚幻的“一亿”之数而没有长进，这不是李洪志在自己打自己的嘴巴吗？！

　　为了破坏科学，李洪志说：“人类所掌握的知识发展到今天已经到顶了。到顶了就成了限制人类科学发展的东西。”（《转法轮·卷二》）其实，人类现代科学技术的发展也是呈指数增长的，也就是说，知识、信息和科学技术水平等都在呈爆炸式增长，这就是“知识（或信息）大爆炸”说法的由来。比如，几十年以来，在集成电路的集成密度、速度等方面每经过一年半时间增长一倍的同时，价格降为原来的一半，体积也要减小一半，这一规律叫做摩尔定律，数十年来一直应验不爽。比如，10年以前谁要是腰挎BB机那就是了不起的人物了，现在别说拿个“大哥大”，就连“小哥小”都是百姓手中的平常之物了。因此，根本就不存在“人类所掌握的知识发展到今天已经到顶了”的荒诞说法。

　　话说回来了，由于成人的人体，不仅进行着新细胞的产生，还不断地有老细胞的死亡，所以才会保持身体细胞基本上是大约50万亿个。否则，在细胞不断分裂的同时，如果没有新老细胞的替换，根本用不了分裂50次，在地球上就会放不下那庞大的身体了。其实，人的一生多说也就3万天左右，别说细胞每两年分裂一次，就是每天分裂一次，一生不也就分裂3万次左右吗？怎么也说不上是“一百万次也不止”吧！

　　大概地说，人体细胞一生的分裂次数大约是50次，这还是针对体细胞而言，因为身体有些部位的细胞比较特殊，比如心脏细胞与脑细胞一生也不分裂，损伤了就难以恢复；肝脏细胞也基本不分裂，只有受到损伤或切除一部分的情况下才会进行分裂以再生。所以，李洪志所说的“一百万次也不止”无论如何都是错误的。谁的细胞会分裂一百万次也不止呀，那不成癌细胞了？！谁的细胞若是那样分裂，早死上万遍也不止了。

如是我闻

　　　

　　43、人体细胞两年分裂一次，一生分裂50次，如此计算人应该活100岁，可是，为什么有些人活不到100岁呢？



　　一般来说，人体细胞一生确实可以分裂到50次，如果注意养生的话，很多人是可以长命百岁的。但是，有些人就是活不到100岁，而不正常死亡的原因是很多的，有的人大吃二喝、铺张浪费，也有的人作恶太多，还有的人不注意养生之道，或因撞车、失足堕崖等原因把自己的身体损坏了，等等。

　　按照佛家的说法，人不正常死亡主要有三种情况。

　　一是福报享尽了。按照佛教的说法，假设某个人的一生总共应该有100万元的福报，寿数是100岁，相当于平均每年花1万元。但是，他大吃二喝地任意挥霍，甚至直接拿很多钱，一下子就买一辆豪华跑车，或者是买栋别墅，把这100万元的福报很快就花光了，三、四十岁就没福了，也就该走了。按照佛教的解释，他福报就这么大，享尽了，生命也就提前结束了。更有甚者，本来有些大笔的钱财是不属于自己的过手银子，比如公款、贷款等等，有的人根本就不考虑是否消受得起就任意挥霍，福报很快就消尽了不说，还可能寅吃卯粮，欠一身业债的。万般带不去，唯有业随身。当然，行善修福同样也是可以延寿的。

　　二是业报现前了。假设某个人不但非常有福，而且还很惜福，不铺张挥霍，就是经常作恶，打猎、钓鱼、吃海鲜、卖假药……，有的还有杀人癖，甚至找不到别人杀，就杀自己家里的人等等。最后，业力太大了，现世现报，被依法处决或得了绝症中夭了。当然，修法忏罪也是可以消除业障并延长寿命的。

　　三是色身损坏了。由于吸毒或没有节制地喝酒、抽烟、纵欲等种种原因，以至罹患癌症，或因撞车、翻船等意外事故，都会导致身体严重损伤而不能继续存活。

　　当然，未到天年的人，有的是一种原因导致的，有的是上述两种或三种原因共同起作用导致的，情况也不尽相同。

　　老子在《道德经》中讲：“出生，入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。”也就是说，人生在世，从出生到死亡，大约有十分之三是长寿的，十分之三是短命的，这两类都是属于到寿正常死亡的。另外有十分之三的人，本来可以活得长久，但却因前述种种原因，造成提前死亡，这就属于不正常死亡的那一类了。除此之外，能够遵循养生之道，少私寡欲，清净自活的人就只有极少数了。

　　科学研究结果证明，人体细胞的分裂次数是由染色体两端端粒子的长度控制的，是与遗传有关的。有的人天生端粒子的长度就长，细胞分裂次数也就多，寿命就长；有的人天生端粒子的长度就短，注定活不了多大岁数；甚至有的人遗传物质发生变异了，比如，医学上有一种病叫早衰症，人生出来很快就衰老了，六、七岁就像八、九十岁的老人一样。可见，即使正常到寿的也不一定都能够活到100岁，有的人寿命最多只有那么长，甚至有早夭的。但这是由他自身的先天因素决定的，对他来说也是正常的。

如是我闻

　　　

　　44、科学怎么看待另外空间是否存在高级生命的问题，是肯定的，还是否定的，或者有待于探讨？



　　科学是讲科学精神的，有自己的研究范畴，而属于科学范畴的东西，必须具有可观测性，可重复性，可操作性等性质。所谓可观测性，即能观测性，也就是某个事物无论是用人眼可见也好，还是用仪器可测也罢，必须能够观测到，如果什么都观测不到就去研究，最多算做是理论研究，那是属于假说性质的理论探讨；所谓可重复性，就是说我通过实验能做出来这个结果，你按照这个方法去做，也一定能够做出同样的结果，这叫做可重复性；所谓可操作性，就是所研究的事物必须可以被人控制与操纵，完全控制不了的东西（至少暂时）是很难研究的，这叫做可操作性。相反，不具备上述性质，也就是不可观测、不可重复、不可操作、不可控制的事物，至少暂时不属于科学范畴，往往要归于信仰或神学。

　　“神”是不属于科学范畴的事物，至少暂时不属于。即使真的有“神”，“神”也不会被你控制的，所以“神”不属于科学的范畴。有的人总是不理解，科学家为什么不研究“神”呢？研究研究神学多好啊。其实，科学与神学分别属于不同的范畴，各自具有相对独立性，既不相互决定，又不能相互取代，千万不要搞混在一起。

　　在西方，比如美国，布什总统前一段时间到北京清华大学进行演讲，也讲过这个问题，说美国这个地方，95%的人是有信仰的，而在这些信仰者里面很多是科学家或高级知识分子。但是，这些科学家对科学与神学这个界线却分得比较清楚，属于科学范畴的，做与科学有关的事情时，就进行科学研究；如果是有关信仰的，星期六、星期天可以到教堂或寺院。

　　科学不是什么都能研究的，科学只能研究可重复、可操作、可观测的这些事物。但是，对于不可操作，不可观测，或者是暂时不可控制，不可观测的，不等于将来不可控制，不可观测，因为人类在进步。随着人类的进步，那些现在属于神学或佛学范畴的事物，将来或许有一天就会成为科学研究的对象。所以，对于诸如另外空间是否存在高级生命之类的问题，科学并不是一概地否定。

　　科学家在认为某种事物，比如外星高级生命可能存在的情况下，就会努力地去研究。人类一直在寻找地外文明，美国和日本等国都投入了大量的资金对外星人是否存在的问题进行研究，比如，哈佛大学多年来一直在进行太空监听，他们不断地更新设备，安置了许多巨型天线，同时监听多达2亿5千万个频道，做了大量前瞻性工作。我国也计划要建立这种大型天文观测与研究基地，研究外星高级生命的问题，也在投资。对于那些暂时还没有证据无从研究的，既不能证明它为真，也不能证明它为伪，科学界的态度就是不置可否。

　　李洪志说，“人类现在只承认自己是整个宇宙中唯一的高级生命。其实我告诉大家，人类是整个宇宙中最低级的唯一生命。”（《欧洲讲法》）

　　人类从来没有说过自己是整个宇宙当中唯一的高级生命。世界各国，特别是发达国家，花费巨额资金以寻找地外文明的工作，从来就没有停止过。“只承认自己是整个宇宙中唯一的高级生命”，那是李洪志的“专利”，只有李洪志才说他自己是宇宙当中唯一的高级生命，不要给人扣这个帽子。

　　宇宙这么浩瀚，宇宙的年龄都是用亿来进行计算的，多少亿年，人类的科学只有400年的时间，而人类现在怎么样？上天入地！核子、光子、信息、生物技术等等，这些对于古人来说真的是不可思议了，神通广大。如果现在的人类，不用说再发展1亿年，就说再发展5千年，那时的人类会是什么样？如果宇宙中有某种生命比人类的科学发展早几千万年，那么，这种生命我们又怎么去理解呢？是“神”还是高级生命？反正人从来没有说过自己是宇宙当中唯一的高级生命。

　　反过来，李洪志说人类是整个宇宙中最低级的唯一生命，这个话是不是也是错误的？这也是人类所不能接受的，此种说法无疑是对人类的污辱和亵渎。敢问李洪志，人类什么时候成为宇宙当中唯一的低级生命了？与人类相比，那猪狗又算是什么等级的生命呢？那蛆呢？我们眼目所见，比人类低级的生命比比皆是，这不是李洪志对人类的诽谤吗？

如是我闻

　　　

　　45、李洪志说太阳系和原子的构造与原理是一样的，那到底一样还是不一样啊？



　　李洪志的原话是说，“电子围绕原子核转动的形式和地球围绕太阳转动，有什么两样呢？”（《转法轮》）实际上，真的不一样！原子真的不像李洪志所说的，其中有一个核，然后电子有轨道，在围绕原子核运转。当然这涉及到量子力学的知识，而科学上比较高深的问题，讲起来就不容易明白，但是可以浅显地说，地球围绕太阳转动有单一确定的轨道，而电子“围绕”原子核，根本就没有单一确定的轨道。电子既不是象一般人想像的有一个实体存在，它的“运转”也不是有轨道的。

　　越到微观越证明哲学上讲的是对的。对在哪里呢？没有一个东西是实实在在的实体，当然电子也不是实体，没有实实在在的电子存在，它只是一个电磁场的聚散。说有电子在围绕原子核运转，那是给普通人讲的科普，让社会上不懂科学的人容易直观地理解罢了。李洪志看到过表示原子结构的科普模型，就以为真实情况是那样，实际上不仅画出来的那个轨道根本不存在，更没有实体的电子存在。

　　真实情形是什么样的呢？学过高中物理学的人知道，电子、质子和中子等具有与通常物质性质不同的产生、湮灭等性质，它们都是由相对论量子场论来描写的。也就是说，电子根本就不像李洪志想象的是粒子状态，而是以场的形式存在的，哪有什么运行轨道？

　　原子有电子云，也就是按照一定的概率，电子一会儿出现在这，一会儿出现在那，而两点之间根本就没有运动轨迹。在一个地方，那个电磁场一聚集就会出现一个好似实体而非实体的电子，而那个电磁场迅速扩散，电子也就随之立即消失。同时，在另一个地方电磁场又一聚集，电子也就在彼处跳出来，然后又消失，这些都是在刹那之中发生的。电子既没有实体，也没有运行轨道，此处消失，彼处出现，这怎么能“和地球围绕太阳转动”的形式一样呢？

如是我闻

　　　

　　46、“法轮功”的宇宙观博大精深，而人类连由27亿个银河系构成的小宇宙都看不到边，有什么资格来评价“法轮功”呢？




　　“法轮功”所讲的那套宇宙观根本就谈不上什么博大精深，都是李洪志编造出来骗人的谎言。李洪志在他的宇宙观中说，宇宙（无论是所谓的“大宇宙”还是“小宇宙”）不仅是有开始的，而且也是有边的。他还说，地球是宇宙的中心，是宇宙的垃圾站，人类“过着低能的生活”等等，从而贬低人类。其实，这些说法对于稍稍有些哲学头脑的人来说都是不难分辨的。因为，别说那些虚无缥缈的多少层宇宙，即使对人类能力所及的所谓“小宇宙”，李洪志的描述都是完全错误的。还是让我们来看一看“法轮功”所讲的那套宇宙观是如何“博大精深”的吧。

　　1、人类的宇宙根本就不是由27亿个银河系构成的

　　李洪志常常自诩天文、地理无所不知，“因为在这个世间，无论是哲学也好、天文学也好、物理、化学、人类的历史等等，人们觉得很复杂，它其实很简单。”（《悉尼讲法》）那么，对于无所不知的“大觉者”李洪志来说，“宇宙有多大”的问题显然是小事一桩，必须要有个交代。

　　李洪志说：“人类存在于一个小宇宙之中……在如来层次的佛看一个小宇宙看不到边……”（《大法义解》）那么人类这个所谓的“小宇宙”到底有多大呢？李洪志在美国等地反复讲过，这个“小宇宙”是由27亿不到30亿个银河系这样的星系构成的。比如，他说：“我们一般认识的宇宙，其实讲的就是小宇宙范围。我在上一次来美国的时候讲过，说由二十七亿多个银河系这样的星系，差不多这个数字，不到三十亿吧，这么一个范围构成了一个宇宙。”（《美国讲法》）

　　那么，人类现在能够观测到多少个星系呢？就在李洪志说上面这番话的时候，人类已经可以观测到1250亿个银河系这样的星系了，而每个这样的星系又大约含有上千亿颗恒星（即太阳系）左右（详细的科学报道可见1999年第4期《世界科学》等杂志，通俗报道可见1999年1月9日《参考消息》等报刊）。注意：人类观测到的银河系这样的星系数量是1250亿！是27亿的多少倍呢？也许27亿对李洪志来说，就已经是不可思议的天文数字了，可是人类现有的认识竟超过李洪志的狂想、臆想近50倍，李洪志心胸之狭小可见一斑。

　　2、宇宙在时间上既“无始”亦“无终”

　　经常有“法轮功”练习者问，对于一个理论或学说，到底有没有衡量正邪、对错的原则？回答当然是肯定的。其实，大到宇宙本身，小到微观粒子，无论宇宙中的事物与现象多么纷纭复杂，它们共同遵循的基本原则却只有一个，这就是矛盾规律，又称对立统一规律，它是放之天地四海而皆准、贯通古今未来而不变的宇宙真理，是辩证法的实质与核心，只有这一规律才配称作“宇宙大法”。

　　无论是微观世界还是宏观世界，都是多种条件（众多矛盾）共同作用的结果，缺少一个条件就不能产生。比如，一棵树的生长就是由种子、养料、阳光等诸多条件共同作用的结果；一张纸，是由于人们有用纸的种种需要，筹备了造纸的种种原料，经过种种制造工艺，最后才有纸这一事物的出现。宇宙中的万事万物不仅都是矛盾的产物，而且都处于无穷无尽的运动变化之中，没有一成不变的事物。

　　在李洪志的“大法”中多次提到宇宙“开始”时的“本源物质”“原始物质”等说法：“真善忍就能够把最本源的物质——最本源的那个东西还不能完全叫其物质，把最本源的东西聚合成原始最微小的原始物质。”（《转法轮·卷二》）

　　宇宙是万事万物、一切时空的统一体。宇宙及其宇宙中的一切事物，都处于无穷无尽的运动变化之中，根本就没有开始，任何寻找第一因的努力都是徒劳的。因为，任何第一因的本身，也都是由众多条件共同作用下才产生的。第一因必有诸多前因！即使现代科学所讲的“宇宙大爆炸”理论，科学家们也并不否认是多种条件综合作用的结果，“爆炸”只是物质运动过程中的一个状态罢了，从根本上讲，宇宙是“无始”的。既然宇宙是没有开始的，那么自然也就没有真正的“原始物质”可求了，李洪志的“原始”说只是哗众取宠的谎言。

　　既然宇宙“无始”，何来“原始”？原始之前更有原始，如是无穷尽也。任何事物与现象，都是由多种条件共同作用而产生的，根本没有只由一个因素构成的事物，即使是事物中的某一个条件，也是由诸多条件构成的。因此，任何事物都是无限可分的，没有原始物质可求。

　　在《庄子·天下》中有“一尺之捶，日取其半，万世不竭”的名言，也说明了任何事物都是无限可分的。毛泽东也从辩证法的角度认同这种无限可分的观点。1964年8月18日，他同哲学工作者谈话时说：“列宁讲过，凡事可分。举原子为例，不但原子可分，电子也可分。”又说：“电子本身到现在还没有分裂，总有一天能分裂的。‘一尺之捶，日取其半，万世不竭’，这是个真理。不信，就试试看。如果有竭就没有科学了。”

　　哲学对科学具有指导意义。根据矛盾规律可以从理论上说明，以往科学界一直在寻找的真正不能再分的“原子”，或者组成万事万物的真正不可再分的、最基本的本源要素——“元素”，都是不存在的，现代物理学的研究成果也证明了这一点：原子是由质子、中子和电子成的，质子、中子和电子又是由夸克构成的……

　　宇宙在时间上是永恒的，既是“无始”的，也是“无终”的。

　　在无限的宇宙中，有无数的“世界”在产生和消灭，但作为无限的宇宙本身，却是永恒存在的，是不生不灭、不增不减的。

　　还有一种宇宙会“热寂”的说法：宇宙会在运动中不断地损耗能量，运动逐渐地减缓，当耗尽能量后，能量没有了，宇宙就像死寂了一样，静静地不动。这种宇宙有终结的说法是错误的，因为恩格斯讲过，没有物质的运动和没有运动的物质，都是不可想象的，是不存在的。矛盾构成的事物就一定是运动的，而“热寂说”描述了一个只有物质却没有运动的事物，那是根本就不存在的。

　　3、宇宙在空间上是“无边”的

　　宇宙是一切对立的万事万物构成的统一的、终极的整体，而不是某一个具体的事物。因此，按照对立统一规律，宇宙必然是无穷大的，即“无边”的。

　　宇宙为什么是“无边”的呢？因为宇宙是统一的，所以是无限的。假设宇宙有边缘，有大小，不是无穷大的，也就必然是有内、有外的，也是有多、有少的，也就有了对立以及和它对立的事物，因此也就谈不上是“统一”的了，这样的“宇宙”也就不是我们前面限定的作为统一体的宇宙了。所以，宇宙必然是无穷大的，“无边”的，否则就违背了哲学上的对立统一规律。

　　李洪志的那种终极的所谓“大宇宙”是有边的宇宙观显然是错误的。

　　4、宇宙在空间上也是“无中”的

　　根据对立统一规律，具体的事物是有边缘、有中心的。可是，作为终极统一体的宇宙，由于是终极“统一”的，必然是没有“对立”的，因此，宇宙既是“无边”的，也是“无中”的。

　　四百年前，科学界还在争论太阳是中心还是地球是中心的问题，而布鲁诺还因为坚持哥白尼的“日心说”而被烧死了。实际上布鲁诺走得更远，他认为，太阳并不是宇宙的中心，而只是太阳系的中心。他还以天才的直觉和哲学思辨，进一步提出了关于宇宙无限性和统一性的思想，他著有《论无限性、宇宙和诸世界》、《论原因、本原和统一》等著作。他认为，宇宙是统一的、无限的，宇宙无论在空间和时间上都是无限的，而无限的宇宙根本就没有固定的中心。这种无限宇宙的图景，已经得到了科学界的公认。

　　李洪志编造说：“不同世界的生命变得不好的时候，都往下掉。往哪里掉啊？都往宇宙的中心掉，它就是最低的地方。那个最中心就是我们这个地球”（《美国西部》）

　　他还贬低人类说，“高层生命的垃圾就是要往下掉，人类社会就是宇宙的垃圾场”（《大法是圆融的》）

　　其实，无论这个所谓的“中心”是一个空间概念还是层次概念，那还是在对立之中，没有见到宇宙的终极本质，也就是宗教中所讲的没有见到统一的“道”。无论是谁，只要认为宇宙是有中心的，这个人肯定没有见“道”，当然更没有得“道”了，因为他不知道宇宙的终极本质，不知道对立的万事万物统一之后，也就是所说的“万法归一”之后的统一体是什么状况。我们的地球在宇宙之中毫无特殊之处可言，地球不是上帝刻意安排的，人类自然也不是上帝创造的。

　　实际上，李洪志对自己所说的“地球是宇宙中心”的说法也不是真的相信的，比如，后来因为“一时糊涂”，他还说，“在宇宙中类似地球这样的环境不只地球一个。但是它都不是宇宙的中心位置。”（《美国中部》）

　　李洪志对于自己讲过的话都记不清了，以至于自我矛盾、自我否定，难道还用得着人类来评价“地球是宇宙中心”等宇宙观是正确的还是错误的吗？

如是我闻

　　　

　　47、“法轮功”讲，第一层宇宙由27 亿个银河系构成，三千个第一层宇宙构成了第二层宇宙，三千个第二层宇宙构成了第三层宇宙，这样下去构成无数层宇宙，即使科学已经观测到了1250 亿个银河系，那不是太小了吗？





　　问题出在哪里呢？问题在于，李洪志说的是，人类看到的这个所谓的“小宇宙”，是由27 亿个银河系构成的，而人类却已经在这个所谓的“小宇宙”中观测到了1250 亿个银河系，更多的还有，而已经观测到的就有1250 亿。当然了，更高境界是否真的还有多少层宇宙我们先不谈，就说在人类这个范围内，李洪志的描述就一定是错误的。李洪志说27亿个银河系构成了人类这个宇宙，而科学现在观测到的是1250 亿，比那要大几十倍。李洪志的说法连起码的事实都违背了，问题根本就不在第二层宇宙或第三层宇宙，对第一层宇宙的描述就已经是错的了。当然，看不到宇宙的边是肯定的，因为宇宙是无限大的，既无“中”也无“边”的。

　　“法轮功”总是根据人类有未知领域来以此否认已知的，可是，李洪志对人类已知事实的描述都已经是错的了，怎么还去相信他所说的那些未知的呢？李洪志对过去历史史实的描述都已经是错的了，怎么还去相信他对未来所说的所谓“预言”呢？李洪志对人间事的描述都是错的了，怎么还去相信他所说的那些所谓的天上事呢？人类到底说了什么都不知道，李洪志却口口声声说“人类说……”，竟然还有这么多人去信！

如是我闻

　　　

　　48、练过“法轮功”的人，是不是和别人不一样，转化了也很难修正法？





　　不仅很多练过“法轮功”的人会有这个担心，甚至一些佛教中的人对原“法轮功”练习者也有这种偏见。其实，这种观点是错误的，这个担心也是多余的。

　　按照佛教的说法，一切众生与诸佛在终极本质上是完全平等的，众生也都有佛性，只是由于妄想执著，而不知不觉，不能证得。在《华严经》中佛说：“如来智慧。亦复如是。无量无碍。普能利益一切众生。具足在于众生身中。但诸凡愚。妄想执著。不知不觉。不得利益”“我当教以圣道。令其永离妄想执著。自于身中。得见如来广大智慧。与佛无异。即教彼众生。修习圣道。令离妄想。离妄想已。证得如来无量智慧。利益安乐一切众生。”

　　其实，六道中的众生之所以不能出离轮回，就是因为都有种种邪见，只有证得“无我”，达到初果罗汉，才真正破除了种种邪见而入于圣者之流。学练“法轮功”的人之所以入于魔道，也是由于宿世邪见因缘所感，而今又于“法轮功”中往头脑中装入了种种邪说，若不努力清除，岂不又成为后世感招魔衍的因缘。如果认为练过“法轮功”的人就与别人不一样，即使转化了也很难修正法，这本身就是邪见中的一种——常见。佛法讲无常，一切事物与现象都是运动变化的，没有永恒的事物存在，都是缘聚则生，缘散而灭。诚然，“法轮功”练习者众缘和合而入于邪法，但是，一灯能除千年暗，一智能灭万年愚，只要改邪归正，以正知正见摧碎坚固邪见，易如吹灰，怎么能说再也不能修成得道了呢？

　　释迦牟尼佛的很多著名的弟子都曾是外道，却都能在皈依佛陀之后，因在正法中修行而很快证果、得道。例如，据《佛本行集经》记载，佛陀弟子中智慧第一的舍利弗和神通第一的目犍连，自幼即交情甚笃，也都曾在外道中修行，并各带领徒众250人。一天，舍利弗遇到佛陀的弟子马胜比丘，了解到佛陀所说的缘起法，并立即悟到诸法无我而证得初果罗汉的圣果。舍利弗高兴得马上跑去告诉好友目犍连，拉着目犍连率领弟子一同去拜谒佛陀，依佛出家。目犍连随佛出家一个月后也证得了阿罗汉果。可见，从前修过什么并不特别重要，因为以正确的知见就可以迅速清除多年形成的错误认识，关键还看自己是否能够下决心认真对待。

　　但是，有一点值得说明的是，练过“法轮功”的人，不仅满脑子的邪见需要清理，还有诽谤佛、法、僧三宝而造下的无量众罪需要及时忏悔清除，否则，不仅佛道难成，还要因业受报，堕无间地狱，常为魔子魔孙。听这么一说，可能又会有很多人因此而灰心丧气，甚至自暴自弃。其实大可不必，因为罪由心生，也由心忏，没有忏悔不净的罪业，但看发心如何。何况，众生不仅皆可成佛，而且注定成佛，只是时间早晚的问题，即使今生不得道，因众生本具真心、佛性，将来也必定可以得道成佛。比如，提婆达多，是佛的堂弟，曾经因为破坏僧团、出佛身血等造下了无量重罪，堕于无间地狱。但是，佛在《法华经》中同样受记他久远劫后将成佛，佛号为天王如来，世界名天道。

　　可能有人会想，既然必定成佛，那就不用着急了，等着吧。岂不知，成佛得道必因修得，释迦牟尼佛也是因为精进修行，早于一同发心修行的弥勒而成佛的。佛说“得人身者如指甲土，失人身者如大地土”“一失人身，万劫不复”，如果今生已经得到人身，却不珍惜，岂不将因此头出头没，流浪生死，长劫受大苦恼吗？古人云，“此身不向今生度，更向何生度此身”，应该珍惜已得的人身，努力修行。

　　现在，很多“法轮功”练习者遭到拘禁、劳教、甚至判刑，觉得非常冤屈。其实，也没有什么可以觉得冤屈的，恶业的成熟，可以说还仅仅是开始，不管是否承认这个现实，“法轮功”邪教组织所造下的无边罪业必将带来无量的地狱苦报，所以应该诚心忏悔。若赶紧忏悔，或可忏除罪业而免于堕落！

　　如何忏悔罪业呢？在佛教中有这样一个故事：释迦佛涅槃后约八百多年，有一位无著菩萨，他的弟弟天亲，原来弘扬小乘佛法，反对大乘，到了晚年时悟道，知道毁谤大乘乃无上罪过，想自杀了断。无著菩萨斥责他，自杀岂能忏悔罪业？只能增加罪障，因而说了一个比喻：“譬如行路，因地而倒，因地而起 就是说，既然可以毁谤大乘，同样也可以弘扬大乘，从哪里跌倒就从哪里爬起！

　　因此，明知是痛，也要直面伤痛、励力忏悔，否则，如果消极覆藏，只能是自欺欺人，贻害无穷。