★问:李洪志的《境界》一文不是有些道理吗？

　　◆悲智答：

　　有些什么道理呢？只有混乱罢了。若不相信，我们可以对李洪志的《境界》一文详细剖析一下。首先，《境界》全文如下，“恶者妒嫉心所致，为私、为气、自谓不公。善者慈悲心常在，无怨、无恨、以苦为乐。觉者执著心无存，静观世人，为幻所迷。”特立此存照。 　　文中涉及恶者、善者与觉者，因而，我们首先应该大致分清三者的界限，或者说找出三者的分水岭在哪里，只有这样才能够进一步说清三者的境界。

　　显然，恶者与善者都不是觉者，否则，就不用分别单独列出了。超出轮回的最低觉者是初果罗汉，既然恶者与善者都不是觉者，那么就都还在六道之中。

　　什么是善？只要于现在、未来对自我与他人有益无害的就是善。佛教认为，持五戒或修十善的就是善者，将来必定可以得到三善道的果报，否则就是恶者，将来必定会得到三恶道的果报，也就是说，是否持五戒或修十善是善者与恶者的分水岭。通常来讲，人天众生普遍要比恶道众生善良，但也不是绝对的，是恶者还是善者，根本上不是看其现在生命形态的高低，而是根据现在是否持五戒或修十善，即现在的所思所想和所作所为。因此，人与狗相比，有些人未必就是善的。人有善人与恶人，狗也有善犬与恶犬。忠诚的善犬多有千里寻主、舍命救人等义举，虽然是狗却也有益，相比较而言，恶人即便是人却有害，也就是所谓禽兽不如的人。

　　李洪志说：“恶者妒嫉心所致”。此言差矣！三恶道的众生（恶者）之所以受恶报，是由违背正理的邪见、恶见与贪、嗔、痴三种烦恼所致，并非妒嫉心所致。妒嫉心虽然是不好的，却也不是恶的根本，因为即使心怀妒嫉，若持戒修福却可以感生于修罗道中，和天有同样的福报，都属于三善道。

　　“为私”也就是为我，不仅仅是恶者的特点。六道中的众生都不是觉者，都没有证得一切矛盾构成的事物都是无神、无灵、无我的，因此骨子里都是有我的，也必然都是“为私”为我的，就像佛陀在《金刚经》中所说的，“凡夫之人以为有我”。包括最低觉者初果罗汉在内的所有觉者都证得了一切事物是“无我”的，而所有凡夫都是执著一切事物是“有我”的，“有我”还是“无我”是圣与凡的分水岭。然而，为了自己将来得到好报而行善，也是对别人有益而无害的，同样是善者。可见，“为私”的不一定就是恶者。

　　“为气”也不仅仅是恶者的特点。欲界是“酒色财气”或者“财色名食睡”（五欲），因为有欲望就有气，所以只有到色界才会既无欲望又无气恼。如果说“为气”就一定是恶者，那么欲界的天、人岂不也都是恶者了？

　　“自谓不公”同样还不仅仅是恶者的特点。六道中的众生都不是觉者，都没有证得一切事物在本质上都是平等的，没有差别的，只有觉者才能像《金刚经》中佛陀所说的，“是法平等，无有高下”。所以，即使是善者，根本上也都是不公、不平之心，因此也就都逃不出高下升沉与轮回之事。

　　“善者慈悲心常在”的说法也是错误的。如果不是行菩萨道的见道圣者，就根本谈不上有慈悲心，更不用说“慈悲心常在”，因为就连罗汉也不是“慈悲心常在”，如果按照李洪志的说法，别说天、人不是善者，就连罗汉也都是恶者了！

　　“无怨、无恨”也不是善者的必要条件，因为有怨有恨同样可以是善者。雷锋说，“对待敌人要象严冬一样残酷无情”。惩恶扬善、憎恨邪恶如同憎恨仇人一样（即疾恶如仇）的人能说是恶人吗？

　　“以苦为乐”同样还不仅仅是善者的特点，因为六道众生包括恶者也同样是以苦为乐的。以苦为乐，正是佛家所讲的凡夫四种愚痴颠倒中的一种。凡夫的四颠倒是：一切本无常，以无常为恒常；五欲为生死苦本，以五欲为乐，即以苦为乐；一切无我，以为有我；一切不净，以为清净。

　　佛教与道教都讲轮回是苦海，轮回无尽，苦海无边，于轮回中，无论贫富贵贱都有种种逃不掉的苦：

　　生苦，人出生时很苦，母亲苦，孩子也苦；

　　老苦，盛者必衰，精神衰耗，渐至朽坏，不仅老时很苦，而且任谁都没有办法留住青春与岁月的脚步；

　　病苦，都会受到身心种种疾苦的煎熬；

　　死苦，生者必死，或因疾病寿尽而死，或遇难而死，不仅死亡本身是痛苦的，而且对死亡的恐惧同样是苦的；

　　爱别离苦，聚者必离，会者必散，都要和自己所爱的亲眷或生离或死别，即便暂时没有别离，不久的将来必定要别离；

　　怨憎会苦，心中憎恶并希望远离的怨仇，却由于情境所迫，出于无奈，必须与之集聚共处，或一起工作，或一同生活；

　　求不得苦，万事如意只是良好的愿望，即使贵为天子也有求而不得的东西，尽力去求却不能得到就会觉得苦；

　　坏苦，物极必反，乐极生悲，所得快乐必会失去、坏灭，乐坏之时，必感失意苦恼，失去的快乐越大，痛苦越深。如是种种，不一而足。

　　佛教与道教讲轮回是苦，就是希望能够认清世间是苦这一真相，以便回头是岸，尽早出离。苦就是苦，乐就是乐，为什么要愚痴颠倒地讲以苦为乐呢？

　　“觉者执著心无存”也是不正确的。佛教讲，根本的执著有两个，一个执著是“我执”，就是执著地认为一切事物都有一个神、我、灵，而罗汉就破除了“有我”的执著，达到了无我的境界，标准非常清楚。

　　佛教对各个境界讲得非常清楚，包括欲界什么标准，色界什么标准，甚至色界的第几层天什么标准，各种境界的标准非常清楚。不象“法轮功”迷迷糊糊，反正是那么回事，谁也说不清，谁说清了那就是解释法了，都说不清了，李洪志说啥是啥，反正就信吧，别人说的都不要信，连听都不要听，兼听则暗！

　　罗汉虽然是觉者，可是并非“执著心无存”，罗汉迷在不见一切事物的终极本质，因此他还有另外一个根本执著，叫做法执。如果法执圆满破除了，那就是佛。

　　“静观世人”也不是觉者的境界。最低的觉者初果罗汉就已经是“无我相、无人相、无众生相”（《金刚经》）了，而“静观世人”，还有世人相、众生相，即有我相，并非是觉者境界。因不忍众生苦，佛菩萨都勤于度生事业，根本就不会“静观”的，那岂不是观众生苦而不动于衷、袖手旁观吗？“静观世人”与“地狱不空，誓不成佛”的广大慈悲精神是大异其趣的。

　　讲众生“为幻所迷”，那么什么是幻相？什么是假相？李洪志讲，肉眼所看到的景象，都是由微观粒子构成的，都在蠕动着，比如我们的“整个身体都在蠕动着、运动着”（《转法轮》），所以说这些都是假相。什么是真相啊？李洪志说练功打坐的时候开天目之后看到的景象，如果不动念静静地看，那景象是真相，“你用天目去看，不动念静静地看是真实的。”（《转法轮》）

　　请问，天目看到的景象是不是也是由微观粒子构成的？是不是也在蠕动着？那不也是假相嘛！既然相信肉眼所见为假相，怎么天眼所见就成了“真相”了呢？其实，无论是肉眼还是天眼，所见的一切现象都是没有恒常不变的实体存在的，都是变化不居的假相。“法轮功”把假相当成“真相”，那才是为幻所迷啊！

　　其实，在科学上也没有说桌子或人体是永恒不变的实体，也没有说它们是不蠕动的。马克思主义哲学讲什么？一切事物都是永恒运动变化的。科学也好，哲学也罢，都没有说存在一个常恒不变的东西，或一个不变的灵魂或元神。假设天上的天堂真的存在的话，也一定是蠕动变化的，同样是幻相。人中真正的智者，反倒不是为幻所迷，“法轮功”中即便是所谓的“智者”也是为幻所迷。由《境界》一文恰恰可以看出李洪志的真正“境界”！

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