★问:情是执著心的根本吗？修道都讲要放下所有的情，放下情之后就一定会代之以慈悲吗？慈悲与情到底有什么区别？

　　◆悲智答：

　　 并不是像李洪志所说的，情是执著心的根本。执著心的根本是什么呢？佛教中讲，人之所以有生死，有苦恼，就是因为有“惑”，依惑造业，因业受报，沉沦苦海，受种种苦。惑，是对包括自身在内的一切事物在现象和本质上的种种迷惑和不觉，是与觉悟相对立的一个概念，是对真理的迷而不觉，因此，惑才是执著心的根本。破除一分迷惑，就获得一分觉悟，当所有的迷惑完全破除之后，就是圆满觉悟一切真理的佛。

　　众生的种种惑，主要表现在对以下三个方面的错误认识。一是一切事物都是运动变化的，都是无常的，没有恒常不变的事物存在；二是一切事物都是矛盾构成的，都是无神、我、灵的，没有独立不变的事物存在，即万物皆无灵。“凡夫之人以为有我”（《金刚经》），而执著一切事物都是“有我”的，就像李洪志所说的“万物皆有灵”，是凡夫之人流转生死的根本原因；三是万事万物有统一的本质，即万法归一。一切事物在本质上都是没有差别的，都是平等“不二”的，这就是佛教中所说的“不二法门”。

　　佛家与道家都讲“众生无边誓愿度”，那么，这个众生指的是什么呢？广义来讲，众缘和合所产生的就叫做众生，也就是众多的条件共同作用下产生的一切事物都是众生。众生大致可以分为两大类，一类叫做无情众生，一类叫做有情众生。无情众生，比如，草木金石、山河大地等等，是没有情感和知觉的事物，因此是冥顽不化、不能觉悟的，也就根本谈不上会产生慈悲之心。常言道：“人非草木，孰能无情”，草木本是无情物，自然也就不存在吃粮食是杀生的问题；有情众生，比如，一切天龙鬼神和人畜等各种生命，都是有情感和知觉的，都是有种种感受与情绪的，是能够觉悟的，也就是人们通常所理解的那种众生概念。一般情况下所说的众生，往往特指有情众生，因而，普度有情众生常常被简化成普度众生或广度有情。

　　有情与无情是在对立之中才存在的概念，而佛所圆满证得的宇宙终极本质，具足一切又超越一切，是一切对立的统一，也是有情与无情的统一，既有情，又无情，既非有情，又非无情，超越了有情与无情的概念。华严宗始祖杜顺大师的“漩复颂”说明了这一道理：“世人欲识真空理，身内真如还遍外，情与无情共一体，处处皆同真法界”。

　　除佛之外，即使是罗汉与慈悲广大的菩萨也都在有情众生之列。菩萨，一名“有情觉”，就是有情众生当中的觉悟者；又名“觉有情”，就是可以使有情众生得到觉悟。菩萨就是因为有“不忍众生苦”的同情与怜悯之情，所以才会升起广度有情的慈悲之心，相反，同样是圣者的罗汉，之所以不能称为菩萨，就是暂时还没有升起誓愿度尽众生的慈悲之心，而慈悲可以说是成就无上佛道的最根本的感情基础，如果没有对众生的慈悲之心，根本就谈不上成就无上佛道的。可见，觉悟与慈悲都是以有情作为基础的，无情既谈不上修行，也谈不上觉悟，更谈不上升起慈悲的。

　　那么，怎么才有可能成为草木金石等无情众生呢？有很多种情况，比如：一种是修无想外道。就是像李洪志所教的那样，打坐的时候，静静的什么都不想，知道有个我在练功，这就叫做无想外道。修无想外道，把静静地什么都不想当做是修道，可以转化成无情的、更低级的事物；另一种是修无情，以为放下所有的情，修成无情就是道，如此就可以变为麻木不仁的无情之物；再有一种是佛菩萨为利益众生，以慈悲誓愿之力所化现的有情、无情。道越高，行越广，甚至入于三恶道之中广度有情。比如，在《优婆塞戒经》中佛说：“于饥馑世，我立大愿，以愿力故，受大鱼身，为诸众生，离于饥渴，食我身者，修道、念道、无恶罪过。疾疫世时，复立大愿，以愿力故，身为药树，诸有病者，见闻触我，及食皮肤、血肉、骨髓，病悉除愈。”为了度化不同种类的众生，佛菩萨甚至化现为畜生身，在《优婆塞戒经》中佛说，“以是愿力，受恶兽身，为欲调伏彼畜生故。菩萨现受畜生身已，善知人语、法语、实语、不粗恶语、不无义语，心常怜愍，修习慈悲，无有放逸，是名菩萨不可思议。”此外，还有可能化现为井、池、泉、河等无情之物来利益众生，比如，在《地藏经》中佛说，为广度众生，佛陀“或现男子身，或现女人身，或现天龙身，或现神鬼身，或现山林川原、河池泉井，利及于人，悉皆度脱。”

　　众生的情，可以分成两种，一种是不净之情，一种是清净之情。

　　不净之情，又称爱见，是凡夫所具有的，认为一切事物都是真实“有我”的错误认识与见解（称为见），和以此为基础而产生的对苦避舍，对乐取求的种种情感（称为爱），比如，凡夫的七情六欲，对自我、子女、朋友、衣服、饮食、丈夫或妻子等种种事物的贪爱等等。如果七情六欲等情绪过于强烈、持久或失调，就会对身心产生严重影响或损害，从医学或者心理学的角度来看也是如此。因不净之情依痴迷与妄想而有，无异于是影里求物，虚中求实，只能招来坠落与轮回，所以又称痴情、迷情、凡情或妄情。

　　清净之情，是破除了爱见的圣者所具有的感恩心、博爱心、慈悲心等情感，比如，慈悲心是广大的，在空间上及于十方、在时间上达于过去、现在、未来的一切众生；慈悲心又是平等的，既无怨无亲，又无厚无薄，平等对待一切众生。所以，清净之情又称为真情或法爱。在《优婆塞戒经》中佛说，“修习慈心，如是慈心，实无受者，而亦获得无量果报”“能修如是悲心，当知是人能坏恶业，如须弥山，不久当得阿耨多罗三藐三菩提（无上道），是人所做少许善业，所获果报，如须弥山”，也就是说，修习真正慈悲心的本身，即使没有受益者，也可以获得无量果报、消除无量罪业、很快得无上道，并且此人以慈悲之心所行的点滴之善也可以得无量善报。

　　道家与佛家一样，都是既讲出世也讲入世的，也就是以慈悲之心，入于世间，立身行道，济世度人，比如，老子适周，张良佐汉等等都是例证。因此，道家与佛家也是都讲感恩之心的，比如，道教讲报天、地、君、亲、师等恩德，佛教中讲报四重恩，报父母养育之恩、报众生供给之恩、报国王教化之恩、报师长训诱之恩。与此相反，“法轮功”对国家领袖不能恭敬反而肆意谩骂和诽谤，对此，在《优婆塞戒经》中佛说，“（对）国王、大臣受寄抵谩，不知恩者”“而得大罪”，也就是说，对国王不仅不能知恩图报，反而抵触、谩骂或诽谤的，有大罪过。

　　可见，“修道都讲要放下所有的情”是完全错误的说法，修道并不是要放下所有的情，而是要破除迷情，修出慈悲等真情，如果所有的情都放下了，那岂不变成了冥顽的无情之物？修行要破除的只是迷情，然而，由于是不是迷情的关键在迷而不在情，也就是产生迷情的根源在于惑，所以，要破除迷情，归根结底还是落实在对惑的破除上，而并非重点针对情，就像想要脱离轮回之苦，也应该落实在对产生苦的根本原因——惑的破除上一样，而不应该像李洪志所说的去吃苦，“吃苦就长功”（《悉尼讲法》）“吃得世上苦，出世是佛陀”（《洪吟》）。同样，对于迷情，如果只强调放下所有的情却不能破除一切事物“有我”的见惑，无异于舍本逐末，甚至会成为迷惑依旧在的无情之物。

　　迷情中还有一种以上述爱与见为基础的，对具体的（不是普遍的）众生所产生的被称为“爱见大悲”的同情与怜悯之情，这种情虽然也是善的，对社会也都是有益的，也能够利益一些众生，甚至使一些众生得到救度，从世间法的角度讲是不错的，也是应该提倡的。但是，以“爱见”为基础而升起的“大悲”之心，不仅不是广大普遍的，而且根本上也是为私为我的，是虚妄不清净的，并不是真正的慈悲心，所以，对于修菩萨道的圣者却是应该舍离的，在《维摩诘经》中说：“若起爱见大悲，即应舍离”。

　　为什么呢？因为有爱见从中作祟，自己认为欢喜的，就乐意去做，自己认为不欢喜的，就不高兴去做；或见众生无量无边，实在太多，众生对生死又是如此的不思出离而难以度化，长期逗留在生死之中度化众生又是这样的辛苦！这些终会导致对于在生死中度化众生的疲惫与厌倦，从而退失道心，舍弃众生，不愿再为度化众生而于生死道中奔波。

　　如果能够通达一切事物都是“无我”的，众生同样是众缘所成，也是“无我”虚假不实的，就能破除爱见之心而升起真正的慈悲之心，这种心是广大平等、无私无我的，是超越血缘、地缘、众生类别等条件的，如此才能不致因切身利害关系而产生疲惫厌倦之心，才能不畏辛苦地在生死道中恒久奔波，不论是生到天上人间，还是生到三恶道中，都能精进不懈的济度众生，这时才真正有资格调伏众生，使众生离苦得乐。

　　可见，放下情并不会代之以慈悲，因为慈悲本身就是情。即使是完全破除了凡夫的爱见迷情，也不一定就能升起慈悲，罗汉就是很好的例证。如果一定要说慈悲与凡夫的情有什么区别的话，那就是，凡夫的情根本上是有私有我的、狭劣的、不平等的、有限的、短暂变化的、轮回的、有可能父子反目、夫妻成仇的；慈悲，是无私无我的、广大的、平等的、无限的、永恒不变的、解脱的。慈悲与凡夫迷情的根本区别就在于是否证得无我，即是否见道。

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