★问:我们“法轮功”讲“对谁都好”，那不也是慈悲心吗？
◆悲智答：
所谓的“对谁都好”只是“法轮功”的一个口号和幌子罢了，就像“法轮功”打着“教人向善”的旗号，而实际上却处处教人作恶，这样的事不是太多了吗？
佛家讲，“众生无边誓愿度”，宁愿舍弃自己的生命也不会舍弃哪怕一个众生的；老子也讲，圣人无弃人。与此相反，李洪志根本就不讲普度众生，即使是人也不是都在“度化”之列，甚至倡言要铲除、清理或淘汰一批人的，“人家讲普度众生，释迦牟尼把动物都包括在内。释迦牟尼讲普度众生他可以度众生，对一切生命他都要慈悲。为什么我们今天就不这样做呢？我们度人还要选择呢？进我们班还要选择条件呢？因为这一切事情和当初都不一样了，有的人坏得不行了，就是要清理。”（《义解》）可见，在“法轮功”的“法理”上就不是对谁都好，而是要清理“坏人”的。以这样的心态怎么可能“对谁都好”呢？在“法轮功”练习者眼中，有的人是破坏“大法”的恶魔，有的人是地狱转世的烂鬼，对这些人是要在心里强烈地“发正念”予以铲除的，怎么可能“对谁都好”呢？所以，所谓的“对谁都好”只不过是“法轮功”自欺欺人的宣传罢了。
有什么样的观念，就会有什么样的处世之道。佛教认为，在凡夫眼中之所以看他人都是凡夫，是因为凡夫在妄想中，眼中所见都是妄想所成的虚妄之相。而在觉者眼中，众生与佛在终极本质上是完全平等的，因此佛讲“生佛不二”，也就是众生与佛是没有差别的。况且一切众生都必将成佛，都是未来诸佛，所以，众生就是佛。因此，佛教讲，慈悲善待一切众生即是恭敬诸佛。比如，在佛寺或道观的斋堂前，常常可以见到低等鬼神的牌位或道家称为“众生食盘”的器皿，李洪志对此不明所以，甚至以毁谤之词说寺庙或道观里怎么怎么不干净等等。其实，之所以给各类鬼神留有一席之地，那是僧人或道士以仁慈之心悯念此类众生，在每次用斋时都分出一点食物散施给他们，使他们也能因此“同得法味，普皆饱满”。与此相反，在“法轮功”练习者眼中所见之人，不是“恶魔”就是“烂鬼”，或者是即将被淘汰的常人，铲除“邪恶”还来不及呢，怎么可能真的“对谁都好”呢？
退一步来说，即便假设“法轮功”真的“对谁都好”，显然这个“谁”指的是人而不是包括动物在内的所有众生，否则，岂不是说“法轮功”练习者吃众生肉就是对众生好？！如此狭隘的“对谁都好”又怎么可能是慈悲之心呢？
再退一步，真的“对谁都好”也不一定就是慈悲心。假设对全国的人都好，还不等于是慈悲心，即便是对全世界的人都好，那还不是慈悲心！甚至罗汉也对谁都好，也在度化众生。比如，释迦牟尼佛当年讲，末法时期的时候，来传邪法的魔就像恒河里的沙子一样多，都想来败坏佛法，有谁发愿在那时候去破除魔说？许多大菩萨，还有很多大罗汉都踊跃地说，我去！我去！末法时期我身先入，我一定要到那里去破除魔说，救度众生。另外，还有无数的罗汉受佛付嘱，不入涅槃，常住世间，护持正法，受世人供养，为众生作福田。但是，即使如此，罗汉的善心也不能说是慈悲心，因为罗汉没有发起度尽众生的广大誓愿。
什么是真正的慈悲心呢？要谈得上是否有慈悲心的问题，首先就必须见道，也就是至少要证得“万物皆无灵”，即一切事物都是矛盾构成的，都没有独立不变的神、我、灵存在，都是“无我”不实的。在见道之后，就达到了无私无我的境界，如果此时因“不忍众生苦”而发起了度尽一切众生的广大誓愿，并且虽然有众生已经得到度化，却也不做实有众生被度化的妄想，因为所谓的众生也是“无我”不实的，只是起个假名叫做众生，并不是真的有实实在在的众生可以度化，就像佛陀在《金刚经》中所说的，应该这样发心才是菩萨的真正发心，“所有一切众生之类，（中略）我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量、无数、无边众生，实无众生得灭度者”“众生众生者，如来说非众生，是名众生”，此时才可以说是有慈悲心的，慈悲心既是广大平等的，又是无私无我的。正是因为一切法都像水中月、镜中花、梦中事一样，都是“无我”虚幻不实的，所以佛家才讲“广度如幻众生，宴坐水月道场，大作梦中佛事，降伏镜里魔军”。相反，李洪志打着释迦牟尼佛的旗号宣扬“释迦牟尼讲过万物皆有灵”（《法解》）的歪理邪说，败坏佛法。李洪志把虚幻当真实，不仅没有见道，而且背道而驰，又如何谈得上有什么慈悲之心呢？
证得一切事物（又叫做法、相）都是无我的，就达到了无为的境界。并不像李洪志所讲的，有为就是做事，无为就是什么也不做，比如，“（放生）这些事情都是有为的”（《法解》）。相反，佛教中讲，有为与无为完全看是否证得一切法“无我”，证得了“无我”才是真正的无为，而以此无为之心广修一切善法，则功德是无量无边的。比如，布施时要求三个方面都是“无我”的，空的，都是不执著的。哪三个方面？一是布施者是“无我”的，空的，以“无我”的观念布施，这是一空；二是所布施的对象也是“无我”的，空的，就是没有布施对象的执著，这是二空；三是所施之物也是“无我”的，空的，对所施之物没有执著，这是三空。
在《金刚经》中佛说，“菩萨应如是布施，不住于相”“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色”“若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”比如，梁武帝曾经问达摩祖师，朕布施、建庙、抄写经书、供养僧人，有多大功德？达摩回答说，毫无功德。为什么这么说呢？因为以一切“有我”的有为之心，执著于功德之想而修善法，最多得到一些有漏的善报，而有漏的善报又是轮回之因。因为有为之心就会有大小与多少之相，也就会有增减的变化，善报的同时也会得恶报，从而升沉不已，轮回不休。相反，无相、无为之心是不生不灭的，以此广修一切善法，生出来的是无漏功德，解脱之因。
可见，即使假设“法轮功”真的是“对谁都好”，在“教人向善”，那也只是在造一些有漏的轮回之因罢了，根本不能解脱生死。所以，佛家可不是仅仅讲教人向善的，世间法讲教人向善，真正要出离生死的话，就要不着善恶之想，不思善、不思恶，超越善恶的境界，但是却也不违背善，同时要以无为之心广修一切善法的，就像释迦牟尼佛在《楞严经》里讲的，都已经超越善了，还能再去做杀、盗、淫这些恶事吗？更不可能去作恶的了，所做出来的都是没有善恶这种概念的真善，是一种广大无量的真善，平等普及一切众生的真善，这才是真正的慈悲。“法轮功”去道甚远矣！
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