南传律藏---经分别-波罗夷二---七---（三一）至（三五）

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（三一）尔时，一牧牛者将衣挂树上而去大便，一比丘以为弃物而取之。时，牧牛者呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！弃物想者不犯也。」

（三二）尔时，一比丘正渡河，有衣离洗衣者手而缠〔彼〕足，其比丘取之，〔思：〕「还与所有主。」所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」「彼生悔心……乃至……「比丘！非盗心者不犯也。」
尔时，一比丘正渡河，有衣离洗衣者手而缠〔彼〕足，其比丘〔思：〕「于所有主不见之前。」以盗心取之。所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」「彼生悔心……「……波罗夷。」

（三三）尔时，一比丘见酥瓶而饮一小量。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，乃突吉罗。」

（三四）尔时，众多比丘约定「吾等将欲取一物」而去。一比丘取其物，彼等作如是言：「我等非波罗夷，彼取其物之比丘犯波罗夷。」以此事白世尊。「诸比丘！汝等犯波罗夷。」
尔时，众多比丘谋取一物后，分配之。彼等每人分配〔所得〕不满五摩沙迦，彼等曰：「我等非波罗夷。」以此事白世尊。「诸比丘！汝等犯波罗夷。」

（三五）尔时，一比丘于沙瓦提（舍卫）城饥馑（饥荒）之时，以盗心取商人一把米。彼生悔心……「……波罗夷。」
尔时，一比丘于沙瓦提城饥馑（饥荒）之时，以盗心取商人一把绿豆……乃至……一把蚕豆……乃至……一把胡麻。彼生悔心……「……波罗夷。」

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（三一）尔时，一牧牛者将衣挂树上而去大便，一比库以为弃物而取之。时，牧牛者呵责其比库：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比库！弃物想者不犯也。」

（三二）尔时，一比库正渡河，有衣离洗衣者手而缠〔彼〕足，其比库取之，〔思：〕「还与所有主。」所有主呵责其比库：「汝非沙门！」「彼生悔心……乃至……「比库！非盗心者不犯也。」

尔时，一比库正渡河，有衣离洗衣者手而缠〔彼〕足，其比库〔思：〕「于所有主不见之前。」以盗心取之。所有主呵责其比库：「汝非沙门！」「彼生悔心……「……巴拉基嘎（他胜）。」

（三三）尔时，一比库见酥瓶而饮一小量。彼生悔心……乃至……「比库！非巴拉基嘎（他胜），乃恶作。」

（三四）尔时，众多比库约定「吾等将欲取一物」而去。一比库取其物，彼等作如是言：「我等非巴拉基嘎（他胜），彼取其物之比库犯巴拉基嘎（他胜）。」以此事白世尊。「诸比库！汝等犯巴拉基嘎（他胜）。」

尔时，众多比库谋取一物后，分配之。彼等每人分配〔所得〕不满五摩沙迦，彼等曰：「我等非巴拉基嘎（他胜）。」以此事白世尊。「诸比库！汝等犯巴拉基嘎（他胜）。」

（三五）尔时，一比库于沙瓦提（舍卫）城饥馑（饥荒）之时，以盗心取商人一把米。彼生悔心……「……巴拉基嘎（他胜）。」

尔时，一比库于沙瓦提城饥馑（饥荒）之时，以盗心取商人一把绿豆……乃至……一把蚕豆……乃至……一把胡麻。彼生悔心……「……巴拉基嘎（他胜）。」

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十四种行仪 之二
原住者的行仪
(âvàsikavatta)

诸比库，原住比库见到上座的客比库，应敷设座位，近置洗脚水、擦脚台和擦脚布。应前往迎接而接过衣钵。应问需喝水否。若有能力则应帮擦鞋。擦鞋时应先以干布擦然后再用湿布。洗了擦鞋布之后应于一边晾开。应礼敬客比库。应敷设坐卧处:“这是分给您的坐卧处。”应告知已住人的或未住人的；应告知行处，应告知非行处；应告知认定学家；应告知大便处，应告知小便处；应告知饮用水，应告知洗用水；应告知手杖。应告知僧团的规约:“何时应进入？何时应回去？”
若[客比库]是下座，则可坐着告知:“这里放置钵，这里放置衣，坐这个位置。”应告知饮用水，应告知洗用水；应告知擦鞋布。应使下座的客比库礼敬。应告知坐卧处:“这是分给你的坐卧处。”应告知已住人的或未住人的；应告知行处，应告知非行处；应告知认定学家；应告知大便处，应告知小便处；应告知饮用水，应告知洗用水；应告知手杖。应告知僧团的规约:“何时应进入？何时应回去？”
诸比库，此乃原住比库们应遵行的原住比库之行仪。

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佛法概论002

绪　言

　　「佛法」，为佛与法的结合词。佛是梵语佛陀的略称，其义为觉者。法是梵语达磨的义译，精确的定义是轨持，即不变的轨律。佛与法的缀合语，应解说为佛的法。本来，法是「非佛作亦非余人作」的；本来如此而被称为「法性法尔」的；有本然性、安定性、普遍性，而被称为「法性、法住、法界」的。这常遍的轨律，何以要称为佛法？因为这是由于印度释迦牟尼佛的创见，而后才流行人间的；「佛为法本，法由佛出」，所以称之为佛法。

　　依「佛的法」而引申其意义，又得两个解说：一、「诸佛常法」：法是本来如此的；佛是创觉世间实相者的尊称，谁能创觉此常遍的轨律，谁就是佛。不论是过去的、现在的、未来的佛，始终是佛佛道同；释迦佛的法，与一切佛的法平等平等。二、「入佛法相名为佛法」：法是常遍的，因佛的创见而称之为佛法，佛弟子依佛觉证而流出的教法去修行，同样的觉证佛所觉证的，传布佛所传布的，在佛法的流行中，解说、抉择、阐发了佛的法，使佛法的甚深广大，能充分的表达出来。这佛弟子所觉所说的，当然也就是佛法。这两点，是佛法应有的解说。但我们所知的诸佛常法，到底是创始于释迦牟尼佛，依释尊的本教为根源的。佛弟子所弘布的是否佛法，在乎他是否契合释尊根本教法的特质。所以应严格的贯彻这一见地，抉择流行中的诸佛常法与弟子的论述。

　　此外，「世间一切微妙善语皆是佛法」，释尊说：「我所说法，如爪上尘，所未说法，如大地土」（升摄波经）。这可见有益身心家国的善法，释尊也多有不曾说到的。释尊所觉证而传布的法，虽关涉极广，但主要是究尽法相的德行的宗教。佛法是真实的，正确的，与一切真实而正确的事理，决不是矛盾而是融贯的。其他真实与正确的事理，实等于根本佛法所含摄的，根本佛法所流出的。所以说；「一切世间微妙善语，皆是佛法」（增壹阿含经）。这可见，「著文沙门，执著文字，离经所说，终不敢言」（大毗沙罗论），实在不够了解佛法！在佛法的流行中，融摄与释尊本教不相碍的善法，使佛法丰富起来，能适应不同的时空，这是佛法应有的精神。

　　佛的法，是根本的；诸佛常法与入佛法相的佛法，是竖贯的，深入的；融贯的佛法，是旁通的。千百年来流行于人间的佛法，即契合这三者而构成。