南传律藏---经分别-僧残三---一---（一）至（二）

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僧残 三
一（一） 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷住阿兰若。其长老之房舍优雅美丽清净。其时，众多女人来园观游精舍。时，其诸女人至长老优陀夷处，而作是言：「大德！我等欲观大德之精舍。」于是，长老优陀夷使诸女人等入见精舍。然后，言有关彼等之大小便道，说好又说恶、或请或求、或问或反问、又解说、又教诫、又恶骂。其女人中，堕落无耻者，与优陀夷共谈笑戏乐。然，诸女人中，有惭耻者离去，而非难诸比丘。「大德！此非随顺行、非威仪。我等亦不欲我夫如是云耳，何况大德优陀夷耶？」

（二） 诸比丘中少欲者讥嫌非难：「为何长老优陀夷对女人言粗恶语乎？」于是，诸比丘以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘令集比丘众而问长老优陀夷曰：「优陀夷！汝实对女人言粗恶语乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。汝，愚人！何故于女人言粗恶语耶？我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……非为说诸欲热之止静耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处──

任何比丘，起欲情变心，对女人言粗恶语者，即如年轻男子向年轻女人言含淫欲法之语者，僧残。」

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桑喀地谢沙（sanghàdisesa，僧始终） 三

一（一）尔时，佛世尊在沙瓦提（Savatthi，舍卫）城揭达林给孤独园。时，长老伍达夷住林野。其长老之房舍优雅美丽清净。其时，众多女人来园观游精舍。时，其诸女人至长老伍达夷处，而作是言：「大德！我等欲观大德之精舍。」于是，长老伍达夷使诸女人等入见精舍。然后，言有关彼等之大小便道，说好又说恶、或请或求、或问或反问、又解说、又教诫、又恶骂。其女人中，堕落无耻者，与伍达夷共谈笑戏乐。然，诸女人中，有惭耻者离去，而非难诸比库。「大德！此非随顺行、非威仪。我等亦不欲我夫如是云耳，何况大德伍达夷耶？」

（二）诸比库中少欲者讥嫌非难：「为何长老伍达夷对女人言粗恶语乎？」于是，诸比库以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘令集比库众而问长老伍达夷曰：「伍达夷！汝实对女人言粗恶语乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。汝，愚人！何故于女人言粗恶语耶？我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……非为说诸欲热之止静耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比库！汝等当如是诵此学处——

任何比库，起欲情变心，对女人言粗恶语者，即如年轻男子向年轻女人言含淫欲法之语者，桑喀地谢沙（僧始终）。」

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静止的流水
阿姜 查

现在，请你用心听，不要允许你的心追随其他事物而迷失。想像这种感觉──当你独自地坐在山上或森林的某个地方，坐在这里，当下，有什么呢？只有身和心这两样东西，如此而已。现在这个坐在这里的外壳里所含藏的一切叫做「身」。而在每一刻中觉知和思考的则是「心」。 这两样东西也叫做「名（ nAma ）」和「色（ rUpa ）」。「名」，意思是指没有「色」或形体。 所有的念头和感觉，或受、想、行、识四种精神上的蕴（ khandha ），都是「名」，它们没有形体。当眼睛见到形体时，那个形体叫做「色」，而那时的觉知叫做「名」。它们总称为「名」和「色」，简单地说就是身和心。

要了解：当下这个时刻坐在这儿的，只有身和心。 可是，我们常把这两样东西给互相混淆了。 如果你想得到平静，就必须知道它们的真相。目前，心的状态仍是未训练的──污秽而不清明，还不是清净的心。我们必须透过修习禅坐来进一步训练这颗心。

有些人认为， 禅坐的意思是以某些特殊的方法坐著，可是，事实上站著、走著和卧著都是禅修的工具，你可以在一切时中修习。 「三摩地（ samAdhi，定）」，字面上的意思是「稳固地建立起心」。 要增长三摩地，并不必要去压抑心。有些人试图以静静地坐著，完全不让任何事物干扰他们，来得到平静，但是，这就如死了一般。 修习「三摩地」是为了增长智慧和理解。

「三摩地」是坚固的心──心一境性。 它专住在那一境上呢？它专住在平衡的一境上，那就是它的境。 但人们试图以安静他们的心来修习禅坐。他们说：「我试图禅坐，可是我的心连一分钟都无法静下来； 一下子飞到这儿，一下子又飞到其他地方去......，我怎样才能使它停止下来呢？」你不必去停止它，重点也并不在这里。 有移动的地方就是理解生起的地方。 有些人抱怨说：「它跑掉了，我把它拉回来；它又跑掉，我就再一次把它拉回来......」因此它们就坐在那儿拉来拉去。

他们以为自己的心在到处乱跑，实际上，它只是看起来好像在四处乱跑。 举个例子，看看这间讲堂......，你会说：「噢，好大啊！」事实上它根本不算大。 它看起来是大或小，都是凭著你对它的感觉。 实际上，这间讲堂的大小只是它的大小，非大也非小，但人们总是跟随他们的感觉跑。

以打坐来寻找平静......，你必须了解平静是什么。 如果你不了解，就无法寻获它。 例如：你带枝非常昂贵的笔到寺院来，而在你来这儿的途中，你将笔摆在前面的口袋，但你拿出来后，却将它放在后面的口袋罢！现在，当你伸进前面的口袋时...... 笔不在那儿了！你吓了一跳。 你会吓一跳是因为你的误解，你没见倒事情的真相，所以结果是苦。 不论站、行、来和去，就是不能停止对遗失笔而产生的苦恼。你错误的理解因而造成你受苦。理解错误会造成苦...... 「真是太可惜了！我几天前才买了那枝笔，现在遗失了。」

但后来你想起：「噢，当然啦！我去洗澡的时候，将笔放在后面的口袋了。 」当你一记起这事时，即使还没看到笔，便已经觉得好多了。 你了解吗？你快乐了，也可以停止对你的笔的耽忧。 现在，你已经确定了，因此当走路时，会将你的手伸进后面的口袋，而笔就在那儿。 你的心一直在欺骗你，而忧虑来自你的无知。现在，看到笔，疑惑也就消失了， 忧虑也平息了下来了。 这种平静来自于看见问题的起因──「苦的起因（samudaya，集谛）」； 在你记忆中，笔就在你后面的口袋，那一刹那，就有了「苦的息灭（nirodha，灭谛）」。

（未完待续）