南传律藏---经分别-僧残三---二

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二 「任何」者，无论何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。
「起欲情」者，为欲念所驱而恋着欲乐之谓。
「变心」者，欲情亦是变心、瞋怒亦是变心、迷乱亦是变心，在此处所谓变心是指欲情变心。
「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。
「言」者，如年轻男子对年轻女子、少年对少女，欲行之男子对欲行之女子之谓。
「粗恶语」者，有关大小便道淫欲法之语。
「含淫欲法」者，有关于淫欲之法。
「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。

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二 「任何」者，无论何者亦……乃至……。「比库」者，……乃至……即此所谓「比库」之意。「起欲情」者，为欲念所驱而恋着欲乐之谓。「变心」者，欲情亦是变心、嗔怒亦是变心、迷乱亦是变心，在此处所谓变心是指欲情变心。「女人」者，人女而非亚卡女、饿鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。「言」者，如年轻男子对年轻女子、少年对少女，欲行之男子对欲行之女子之谓。「粗恶语」者，有关大小便道淫欲法之语。「含淫欲法」者，有关于淫欲之法。「桑喀地谢沙（僧始终）」者，……乃至……是故亦云「桑喀地谢沙（僧始终）」。

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静止的流水
阿姜 查

…………

所以，你必须思惟，为的是要找到平静。 一般人通常以为平静就是指单单地使心平静下来，而不是使烦恼也一起平静下来。 烦恼只是暂时地被压抑著而已，如同被一块石头压著的小草，三、四天之后，你将小草上的石头移开， 不就之后，它就会再长回来。小草并没有真的死去，它只是被压制住而已。 这跟禅坐时一样：心是平静的，然而，烦恼并没有真的平定下来。 因此，「三摩地」并不是很确定的。要找到真正的平静，就必须增长智慧。 三摩地是一种平静，就如石头压著小草般......，几天之后，将石头移开，小草就会再长回来，这只是一种暂时的平静。 智慧的平静就好像将石头放下后，就不去移开它，而让它在原处。 小草不可能再长回来时，这才是真正的平静──烦恼的平息，来自于智慧的稳定平静。

我们说「智慧（般若，pan~n~A 」和「三摩地」是分开来的东西。 但是，本质上，它们是同一的，相同的。 智慧是三摩地活动的作用，三摩地是智慧不动的相貌，它们从同一个地方生起，可是有不同的趋向、不同的功用。 就如同此处这棵芒果树一样，小的芒果会愈长愈大，直到成熟；虽然它们同是一个芒果，但却有不同的情况。 小芒果，大芒果和熟透的芒果都是同一颗芒果，只是它的状况改变而已。 在佛法的修行里，有一种情况称做「三摩地」，而稍后的情况称做「般若」。 但是，实际上，「尸罗（ s ｛ la，戒）」、「三摩地（定）」和「般若（慧）」都是一样，就如芒果一般。

任何情况下，在我们的修行中，不论你是从什么样的角度来说，都必须从心开始。你知道这颗心是什么吗？心是什么样子？它是什么？它在那里？没有人知晓。 我们只知道我们想去这里或那里， 想要这个，想要那个，我们觉得好或不好......，可是心本身似乎不可能知道。 心是什么？心没有任何形相。那个领受善和恶的法尘的，我们称做「心」。 如同一间房子的主人，主人待在家里，当客人来访时，它就是接待客人的人。是谁领受法尘的呢？ 那个知觉的是什么呢？是谁放下法尘的呢？那就是我们所谓的「心」。 但是人们看不到，他们反覆地打转：「心是什么？心是什么？」别把问题给搞混淆了。 那个领受法尘的是什么？心喜欢某些法尘，而有些则不喜欢。那是谁？有一个喜欢和不喜欢的人吗？当然有，但是你看不到，那就是我们所谓的「心」。

在我们的修行中， 并没有必要谈「奢摩他（ samatha， 止）」或「□婆奢那（vipassanA，观）」只要称它做佛法的修习就够了，然后从你的心著手。什么是心？心就是那个领受和觉知法尘的。 有些法尘有喜欢的反应，有些法尘的反应则会是不喜欢的。那个接受法尘的人带领我们进入快乐、痛苦、对与错之中。可是它没有任何形相。 我们认为它是我，但它实在只是「名法（ nAmadhamma ）」而已。 「善」有任何形相吗？「恶」呢？「乐」与「苦」有任何形相吗？这些都是「名法」， 不能拿来跟物质的东西比较，它们是没有形相的......可是我们知道它们存在。

因此，我们说：要由平定心来开始修行。 将觉醒放在心中，如果心是觉醒的话，它将安住于平静之中， 有些人不去觉醒，而只想要平静──一种空白，所以他们永远学不到任何东西。假使我们没有这个「觉知者」，我们的修行要以什么做为根基呢？

如果没有长，就不会有短；如果没有对，就不会有错。 现代人一直在学息，寻求善和恶，但他们对超越善和恶之外的，却一无所知。 他们知道的只是善和恶：「我只要取善的。 关于恶的，我都不想知道，我何必呢？」假如你只取善的，在短时间内，它会再犯错。 对会导致错，人们只是不断地在对与错之间寻找，而不试图去寻求非对也非错。他们学习对和错，他们寻求功德，但对于超越善、恶之外的， 却一无所知，他们学习长和短，可是对于非长亦非短的，他们什么也不知道。

这把刀子有刀锋、刀背和刀柄。 你可以只拿起刀锋吗？或只拿起刀背或刀柄？刀柄、刀背和刀锋这些部位都在同一把刀上； 当你拿起刀时，这三个部份都同时被一齐拿起。

同样的道理，你拿起善的，恶的就必定相随。 人们寻求善而试图将恶给扔掉，可是他们却不学习非善与非恶，如果你不学习这点的话，就不会有圆满。 如果你取善，恶便随至；如果你取乐，苦必随至。 执取善而拒绝恶的修行，是小孩子的佛法，有如玩具一样；肯定的，这不会有什么问题。 可是，假使你握持善，恶将会随至，这条路的尾端是混淆不清的，并不很好。

拿个简单的比喻来说：现在，假使你有小孩子，而你只是希望去爱他们， 却永远不经历憎恶，这是不懂的人性的人的想法。 如果你握持爱，憎恶就会追随。同样的道理，人们要隹决心要学习佛法以增长智慧，就会尽可能地仔细学习善与恶。 现在，认识善与恶了，他们做什么呢？他们试图去执著善，而苦亦随至， 他们不去学习超越善与恶之外的，而这才是你们应该学习的。

「我要成为这样子」、「我要成为那样子」......， 但是他们从不说：「我什么都不做，因为实际上根本没有『我』」......，他们不学习这点，而只扛想要善。 如果他们达到善，他们就迷失在其中。 如果事物太美好了，它们就会开始败坏。所以，他们最后就这样反反覆覆地下去。

（未完待续）