南北阿含經差異對照，不定期更新，歡迎諸位斧正、補充

醬子喲

末學想讓自己的讀經質量更高一點，於是打算放慢閱讀速度，在南北對讀阿含經的過程中將諸經的差異也找出來。
既然已經寫出來，又覺得不妨與大家分享一下，期待諸位多多不吝賜教，也鞭策自己如救頭燃，不要放逸。
另在文末附上原文word文件，以方便大家查閱、修改。


南北《帝释所问经》差异对照

对照经典为：
经1：长部21帝释所问经
经2：长阿含14释提桓因问经(大正藏一)
经3：中阿含134释问经(大正藏二六)
经4：佛说帝释所问经(大正藏一五)
经5：杂宝藏经卷第六之帝释问事缘(大正藏二0三)


经1：“由此诸天之神威，毗陀山甚是偏耀，安巴产达婆罗门聚落亦然。而四边聚落之诸人如是言：“毗陀山，今正在燃火、光焰上辉。何故毗陀山甚是偏耀，安巴产达婆罗门聚落亦然耶?”彼等恐惧而毛发竖立。”
经2：“尔时。世尊入火焰三昧。彼毗陀山同一火色。时国人见。自相谓言。此毗陀山同一火色。将是如来诸天之力。”
经4：“是时彼山忽有大光普遍照耀。•••尔时帝释天主告五髻干闼婆王子言。汝见此山有如是殊妙色不。为佛世尊安止其中四事清净。又复此山所有堂殿悉皆宝成。人所居者。尽诸烦恼悉证圣果。乃至大力诸天亦常止此。”

在帝释要求般遮翼弹唱的部分
经1、经3是由于世尊在入禅定，诸天不欲贸然打扰
经2：“此处常有诸大神天侍卫世尊。汝可于前鼓琉璃琴娱乐世尊。吾与诸天寻于后往。”
经4：“如先所说亲近供养。今正是时。汝五髻干闼婆王子可以所持之乐。当作供养。”
经5与经2相似：“当今佛边。多饶尊胜诸天侧塞。满其左右。我等今者。云何而得奉见世尊。”

在般遮翼往昔首次谈唱完歌的部分，于经4中般遮翼闻诸天语后，便皈依佛陀了：“闻诸天言忽有省觉。报言。仁者。我今归佛世尊。我以此事故。向于佛动如是乐。”


在评价般遮翼的歌音部分
经1：“原来绮于佛、法、圣者，爱乐而歌此，汝总有枯萎之时。”
经2：“汝琴所奏。众义备有。亦说欲缚。亦说梵行。亦说沙门。亦说涅盘。”
经3中被形容成了“欲相应偈．龙相应偈．沙门相应偈．阿罗诃相应偈”
经4：“复于伽陀说三种音。谓爱乐音龙音阿罗汉音”


帝释带领诸天至于佛前的部分
经1：“其时，由此诸天之威神力，使坦坦不平、恢恢狭小荫暗之因陀娑罗窟之窟内，大现光明。”
经2：“时。世尊所止因陀罗窟。自然广博。无所障碍。”
经3：“尔时。因陀罗石室忽然广大。所以者何。佛之威神及诸天威德。”
经4：“佛知其意。即以神力令岩宽广。容诸天众各不相碍。”
经5：“白佛言。此窟极小。天众极多。作是语已。见石窟广博。佛威神力。多所容受。”

在帝释欲见世尊而往诣舍卫国部分
经1：“然我由卿之车轮音声，而从彼三昧起。”
经2：“吾从定起。犹闻汝车声。”
经3：“当汝去时。闻此音声。便从定寤。”
经4：“天主。我在三昧亦闻汝语。其后非久。即出三昧。”
经5：“我于尔时。闻汝辈声。不久从定而起。”

经5中瞿婆天子的故事由偈言的形式变成了叙述的形式，并且三比丘最终都成梵天了

帝释说完瞿婆天子的故事后，经3中帝释成了鬼：“尔时。世尊便作是念。此鬼长夜无有谀谄。”

在帝释询问为何天、人、阿修罗、干闼婆及其他诸众以恚心、刑罚、对敌而过日的部分，佛陀的回答在经1中为“妄念”——在经2中变成了“调戏”在经3中则为“念”；经1中为“寻”——经2为“想” 经3为“思”：
经1：“寻以妄想诸支为缘，由妄想诸支而起，由妄想诸支而生，以妄想诸支为源。妄想诸支有时，寻有，妄想诸支灭时，寻灭。”
经2：“由调有想。因调缘调。调为原首。从此有想由调而有。无调则无。若本无调者则无想。无想则无欲。无欲则无爱憎。无爱憎则无贪嫉。无贪嫉则一切群生不相伤害。”
经3：“若无思者。则无有念。若无念者。则无有欲。若无欲者。则无爱．不爱。若无爱．不爱者。则无悭．嫉。若无悭．嫉者。则无刀杖．斗诤．憎嫉．谀谄．欺诳．妄言．两舌。心中不生无量恶不善之法。如是此纯大苦阴灭。”
在经4中则基本全变了：“以虚妄为因。从虚妄而集。由虚妄生。依虚妄缘。以虚妄故即有疑惑。由疑惑故致有所欲。因其所欲故有怨亲。由彼怨亲遂有憎爱。以憎爱故乃有刀剑相持诉讼斗诤。情生谄曲。语不真实。起如是等种种罪业不善之法。”
经5中为缘调戏有觉观，缘觉观有欲，缘欲有爱憎，缘爱憎有贪嫉

帝释第一问
经1：“因如何之结缚，天、人、阿修罗、干闼婆及其他诸众，彼等虽如是念：‘我等无恚心、无刑罚、无对敌、无嗔心而过日。’然而是恚心、刑罚、对敌而过日。•••帝释！天、人、阿修罗、龙、干闼婆及其他诸众，皆有嫉、悭、结。•••”
经2：“帝释即白佛言。诸天．世人．干沓和．阿须罗及余众生等。尽与何结相应。乃至怨仇．刀杖相向。佛告释言。怨结之生。皆由贪嫉。”
经3：“世尊。天．人．阿修罗．揵沓和．罗刹及余种种身各各有几结耶。世尊闻已。答曰。拘翼。天．人．阿修罗．揵沓和．罗刹及余种种身各各有二结。悭及嫉也。”
经4：“所有天人阿修罗干闼婆及诸异生等。以何为烦恼。佛言。以憎爱为烦恼。”
经5：“帝释问佛。是何结使。能系缚人天龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗摩[目*侯]罗伽。佛时答曰。贪嫉二结使系缚人天阿修罗干闼婆等。并与一切类。皆为贪嫉自缚”。


之后在经1中帝释的这四个问题（凡沙门、婆罗门，对其信念、戒行、欲求、意趣为同一耶? 凡沙门、婆罗门，对其依凭、安稳、梵行、灭度是为究竟耶? 善灭妄想诸支而得至道之比丘，依何而行耶？得波罗提木叉律仪之比丘，依何而行耶？），在经2中则有揉做一谈的趋向：在经2中帝释“齐几调在灭迹”的提问想必是对应经1中“善灭妄想诸支而得至道之比丘，依何而行耶” 在经2中它的回答：“佛告帝释。调戏有三。一者口。二者想。三者求。•••”感觉是窜到了经1中“得波罗提木叉律仪之比丘，依何而行耶？”的回答，但是又有很大不同。并且经2中出现齐几名贤圣舍心一问，回答与经1中问题“善灭妄想诸支而得至道之比丘，依何而行耶？”回答相似，但回答中又出现“知时比丘专念不忘。即名受具足戒。”的答非所问的话语。
经3这部分与经2类似，但又有很大不同，在针对“护从解脱行几法”的回答却是有关如何守护诸根，跟经1、经2相比，经3中缺失掉了有关如何守护诸根这一段。然与经1的“凡沙门、婆罗门，对其信念、戒行、欲求、意趣为同一耶? 凡沙门、婆罗门，对其依凭、安稳、梵行、灭度是为究竟耶?”这部分切合度比较高。
经4于经3在这部分的叙述结构上比较相似，但帝释所问已经变成了： 1“所灭虚妄法。若苾刍行者。当于别解脱法中有几种法。”其回答如经3中“护从解脱行几法”一问；2“若复苾刍欲灭虚妄者。当断几法。当行几法。”一问，其回答：“若有苾刍。欲灭虚妄法者。当断三法。当行三法。一疑惑。二悕望。三无义语。”3“若有苾刍。行灭虚妄法者。有几种身。”其回答：“若有苾刍。行灭虚妄法有三种身。三种身者。谓适悦身。苦恼身。舍身。”
而经1中的帝释提问“凡沙门、婆罗门，对其信念、戒行、欲求、意趣为同一耶?”部分，在经4中已经变成“所有一切众生。乐欲忆念色相皆悉同不。”默默吐槽一句，这还用帝释问么？若所有一切众生，乐欲忆念色相皆悉同，那无色界众生情何以堪。。。
经5与经4类似，但是帝释所问、世尊所答已经变成了：1“云何而灭调戏。”答曰：修八正道.2“欲灭调戏。能修八正道。此八正道。比丘复因何法。而得增长。佛言。复有三法。一者欲。二者正勤。三者多习摄心。”3“欲灭调戏。当学几法。佛言。当学三法。当学增盛戒心。当学增盛定心。当学增盛智慧心。”4“欲灭调戏。当解几义。我闻。佛言。当解六义。一眼识色。二耳识声。三鼻识香。四舌识味。五身识细滑。六意识诸法。”其与经1中“凡沙门、婆罗门，对其信念、戒行、欲求、意趣为同一耶? 凡沙门、婆罗门，对其依凭、安稳、梵行、灭度是为究竟耶?”的对照部分切合度较高。

在经1、经2、经3、经5中基本对应的佛陀问帝释：“帝释!汝曾以此等问其他之沙门、婆罗门耶?” 在经4中则变成另外一个故事

经文最末帝释曰
经1：我思惟六种果报，而证得如是之欢喜。
经2：我于喜乐．念乐中。欲求五功德果。
在经3中帝释说了于天命终后他的情况，并且发愿成阿那含。
在经4中是帝释发愿来世各种五欲享受，其中有一矛盾之处：“愿我寿终若生人间。•••剃除须发被于法服。而为苾刍。常持梵行无所缺犯。证须陀洹斯陀含果。乃至获得尽苦边际。世尊。我复闻有色究竟天。愿我终于人间复生彼天。”——既发愿尽苦边际，又发愿命终去色究竟天。
经5中帝释则是“我今作是念。•••”

最末在经1中梵天没有出场。经2、经3、经4、经5梵天出场了

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2014-5-24 16:24 上传

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醬子喲

南北《大念处经》差异对照

对照经典为：
经1长部大念处经
经2中阿含98念处经(大正藏二六)


经1中的四念处：身、受、心、法，经2为身、觉、心、法

经1“诸比丘!为众生之清净，为度忧悲，为灭苦恼，为得真理，为证涅盘，唯一趣向道，即四念处。”
经2“有一道净众生。度忧畏。灭苦恼。断啼哭。得正法。谓四念处。若有过去诸如来．无所著．等正觉悉断五盖．心秽．慧羸。立心正住于四念处。修七觉支。得觉无上正尽之觉。”

在如何修身念处部分
经2中多出了初、二、三、四禅、光明想、以及“比丘者。生恶不善念。以善法念治断灭止。”这六种方法。其中“比丘者。生恶不善念。以善法念治断灭止。”一方法可能与经1中每个修身念处法门后都存在的一段“如是，或于内身，观身而住：于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住：又于身，观生灭法而住。尚又智识所成，忆念所成，皆会‘有身’之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物而住。诸比丘!比丘如是，于身观身而住。”有关。

经1：“比丘从界(要素)、如存在、如志向而观察此身，即知：‘此身中有地界水界、火界、风界。”
经2：观身诸界。我此身中有地界．水界．火界．风界．空界．识界．

经1中“观遗弃于冢间之死尸，死后经一日二日乃至三日，膨胀成为青黑、腐烂。” “比丘恰如得观遗弃于冢间之死尸，被鸟所啄、或鹰所啄、或鹫所啄、或犬所食、或豹所食，乃至各种生类之所食。”两个方法，在经2则是合并成的一条：“观彼死尸。或一．二日。至六．七日。乌鸱所啄。豺狼所食。火烧埋地。悉腐烂坏。”

经2缺失经1中方法：“恰如得观遗弃冢间之死尸，初如螺色之白骨……乃至……经过一年，骸骨堆高……乃至……骸骨粉碎败坏，彼注视此身，[知]：‘此身不脱如是法，而成为如此者。’”

在如何修受念处部分
经1有三组方法，经2有七组
经1乐受、苦受、不苦不乐受————经2乐觉、苦觉、不苦不乐觉
经1肉体之乐受、肉体之苦受、肉体之不苦不乐受——————经2觉乐身．苦身．不苦不乐身
经1精神之乐受者、精神之苦受、精神之不苦不乐受——————经2乐心．苦心．不苦不乐心
经2乐食．苦食．不苦不乐食
经2乐无食．苦无食．不苦不乐无食
经2乐欲．苦欲．不苦不乐欲
经2乐无欲．苦无欲觉．不苦不乐无欲觉

在如何修心念处部分
经1有八组，经2有九组
经1心贪者、离贪者——————经2有欲心、无欲心
经1嗔者、离嗔者——————经2有恚无恚
经1痴者、离痴者——————经2有痴无痴
经2有秽污无秽污
经1集中者、散乱者——————经2有合有散
经1广大者、狭小者——————经2有小有大
经1有上者、无上者——————经2有下有高
经1有定者、无定者——————经2修不修．定不定
经1解脱者、未解脱者——————经2有不解脱心知不解脱心

在如何修法念处部分：
经1经2观五盖、七觉支、六内处法的部分基本一致。
但经2缺失经1中观五取蕴法、六外处法、四圣谛法的部分。


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2014-5-24 16:35 上传

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醬子喲

這裡發帖弄表格有點讓我頭暈，索性直接從文檔截屏了。。。。







经文叙述对照：
经1：卿等实是杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见者，若彼尊者沙门、婆罗门所言属真实者，卿等身坏命终之后，当生于恶趣、苦处、地狱。
经2：言诸有杀生．盗窃．邪淫．两舌．恶口．妄言．绮语．贪取．嫉妒．邪见者。身坏命终。•••汝今是我所亲。十恶亦备。若如沙门语者。汝死必入大地狱中。
经3：汝等是我亲亲。作恶行。不精进事惰．懈怠．嫉妒．悭贪。不舒手。不庶几。极着财物。若汝等身坏命终。必至恶处。生地狱中者。
经4：若人破戒造恶业者。命终之后堕于地狱。如沙门婆罗门等言若真实。汝等亲属命终之后必堕地狱。

经1：诸天对于人界，是以不净而为不净、臭秽而为臭秽、嫌忌而为嫌忌、厌避而为厌避。王族，人界之臭秽实升上天界百由旬。
经2：此阎浮利地。臭秽不净。诸天在上。去此百由旬。遥闻人臭。甚于厕溷。
经3：人间五欲臭处不净。甚可增恶。而不可向。不可爱念。粗涩不净。迦叶。比于人间五所欲者。天欲为最。最上最好。最妙最胜。若彼天天子舍天五欲。而更忆念人间五欲。欢喜称誉。复欲见者。是处不然
经4：彼秽恶坑人非所乐。迦叶复言。大王。彼人生天亦复如是。既得生天。岂复更思还来人间

经1：如是依尊者迦叶，以种种方便而说法。尊者迦叶!我今归依世尊瞿昙，归依法及僧伽。尊者迦叶摄受我，今日以后，尽形寿归依为优婆塞。
经2：欲见迦叶辩才智慧。生牢固信耳。我今信受。归依迦叶。迦叶报言。汝勿归我。如我所归无上尊者。汝当归依。
经3：我今自归尊者鸠摩罗迦叶尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。汝莫归我。我所归佛。汝亦应归蜱肆王白曰。尊者。我今自归佛．法及比丘众。愿尊者鸠摩罗迦叶为佛受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。
经4：誓愿归依迦叶尊者。迦叶报言。勿归依我。我归依处谓佛法僧。汝当归依。

疑误之处：
经4：一时尊者童子迦叶在憍萨罗国。游行次第至于尸利沙大城之北尸利沙林鹿野园中止住。
经中出现的“鹿野园”应为“波罗国奈仙人堕处之鹿野苑”
经4：云何此沙门童子迦叶。来至此城之北尸利沙林鹿野园中。•••素闻迦叶善说法要。常说种种深妙之义。已得无病常行头陀。是即应供是大阿罗汉。
据描述此童子迦叶应该指摩诃迦叶即：大迦叶Mahakassapa（maha:大；kassapa：迦叶），但若把大迦叶翻译成“童子”迦叶又有点说不过去阿。。。

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2014-5-27 15:28 上传

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五点三十

据描述此童子迦叶应该指摩诃迦叶即：大迦叶Mahakassapa（maha:大；kassapa：迦叶），但若把大迦叶翻译成“童子”迦叶又有点说不过去阿。。。

这个被误译为“童女”的迦叶，其实就是擅于辩论的童子迦叶、童子迦摄波，或译为鸠摩罗迦叶，也可译为拘摩罗迦叶。拘摩罗，或鸠摩罗，或鸠摩罗伽，可译作童受、童首、童真、豪童、童子，就是不可误译为“童女”。比如，初禅天之梵天王，因其颜如童子，故而名为鸠摩罗伽天，或译为童子天。另外，在佛法中，也把无淫欲之念犹如世间之童子者称为童子，并非年幼者方称为童子。
——《悲智破斥邪师萧平实邪见魔说专集（草稿）》
楼主能做细致的经文比对，对于全面理解佛陀正法律还是非常有益的。提个小建议供参考：
1、明确对比重点，在下以为要多在经义上下功夫，或于经文表达有明显差异的地方下功夫，不要每个差异点都面面俱到。
2、表格字体再大一些，横竖内容尽量对齐、规整，去掉底纹或者同样的内容用同一底纹。

醬子喲

表格截圖用PS拼成了一張，基本上解決了錯亂問題，可以點開放大看。。。或者直接下載文件。。。


长23：南北《波梨经》差异对照

对照经文：
经1：长部24波梨经
经2：长阿含15阿菟夷经(大正藏一)



经文叙述对照：
经1：如是，善宿!成就上人法之神通变化，或不成就上人法之神通变化，若修行我所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的。于此，善宿!上人法之神通变化是何耶?为何要成就此耶?愚人！对此事情，应该见罪汝自己。
经2：是故。善宿。我所说法修梵行者。能现神足。非为不能。出要离苦。非不能离。汝于此法欲何所求。

经1：‘诸贤者!裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前，若彼不舍其语，不舍其心，不舍其见，而想来我面前者，彼头破裂。又若离车族之诸贤者，想以车索缚裸形道人波梨子，用牛轭拉来者，革索断，波梨子[身亦破裂]。再言之，裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。
经2：世尊告头摩子言。我先语汝。欲使此人来至佛所。无有是处。正使汝以革绳重系。群牛共挽。至身碎坏。彼终不肯舍如是语．如是见．慢。来至我所。

经1：有名为意乱天，彼等互相起嫉妒，彼等互相起嫉妒故，其心乱也。彼等互相心乱故，其身衰耗，其心困乏矣，如是彼等诸天之身殁。然，诸贤者!当知如次之事，有某有情[梵]身殁生来此处。
经2：或有众生辗转相看已。便失意。由是命终。来生此间。

经1：有名为无想有情天，在于起不起一想，彼等诸天身殁。诸贤者曰应知其事，有其有情(梵)，其身殁生来此处。
经2：或有众生无想无知。若彼众生起想。则便命终来生此间。

经1：然，跋伽婆!我不言：‘于逮得净解脱而住时，于其时知一切为不净。’跋伽婆！我实如是言：‘于逮得净解脱而住时，于其时始知净。’
经2：然我不作是说。我弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。不遍知净。梵志。我自言。我弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。一切遍净。

疑误之处：
经2：“彼头摩子以四种喻。面呵责已。还诣大众。”
然而经文中头摩子只用了狮子与野干这一种喻

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2014-5-28 13:53 上传

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真净

赞叹楼主的精进和认真，感谢楼主的无私分享。
不过，这确实是个大工程，需要耐心和坚持。祝愿贤友能达成所愿！

醬子喲

南北《优昙婆逻师子吼经》差异对照

对照经文：
经1：长部23 优昙婆逻师子吼经
经2：长阿含8散陀那经(大正藏一)
经3：中阿含104优昙婆罗经(大正藏二六)
经4：佛说尼拘陀梵志经(大正藏一一)

行文及叙述结构对照表：


经文叙述对照：
第1段：
经1：于沙门瞿昙诸弟子中，为白衣居士，住王舍城者，于其中之随一是此散陀那居士。
经2：时。彼梵志遥见散陀那居士来。即敕其众。令皆静默。所以然者。彼沙门瞿昙弟子今从外来。沙门瞿昙白衣弟子中。此为最上。
经3：实意居士来。是沙门瞿昙弟子。若有沙门瞿昙弟子名德高远。所可宗重。在家住止。居王舍城者。彼为第一。
经4：此所来者。是沙门瞿昙声闻弟子。为大长者。处王舍城。名曰和合。

第2段：
经1：尔时，世尊到尼俱陀普行者之处，时尼俱陀普行者告世尊言：“世尊!善来哉。阔别已久!世尊之来!请坐此所设之座。”世尊坐于所设之座已，尼俱陀普行者，自取一卑座，坐于一面。
经2：尔时。世尊即就其座。嬉怡而笑。默自念言。此诸愚人不能自专。先立要令。竟不能全。所以然者。是佛神力令彼恶心自然败坏。
经3：彼时。世尊作如是念。此愚痴人。自违其要。
经4：善来瞿昙。汝具遍知。是汝所座。汝应就座。佛告尼拘陀梵志言。汝但就座所应。为我施设之座。而我自知。我自当坐是时诸梵志众。高声唱言。稀有难有。此沙门瞿昙。今此会中。无人说示。以神通力。自知其座。

第4段：
经1：今于此，有苦行者，无衣而不作法，[食后]舐手，请‘来！’不受，请‘住!’不受，持来者不受，特为准备者不受，招待不受，或不由瓶口取食，不由皿取食，置于阈间者不取，于臼不取，于杖间不取，于杵间不取，二人共食时[唯其中一人与]不受，由怀孕女不受，由授乳中之女不受，由与男子交会之女不受， 畜狗家之食不取，若近狗者不受，鱼肉不食，清酒饮，浊酒不饮，粥汁不饮。或于一家受食者，一口[食为足]，或二家受食者，二日[食为足]，或七家受食者，七口[食为足]，或由一施物而过活、由二施物而过活、由七施物而过活；或一日为一食、二日为一食、七日为一食，如是至限半月一食，从事定期食之修行；或又食菜、茄，食稗子，食硬米，食头头罗米，食哈达草；或食杂穔，食饭汁，食糜米，食搛稻，食牛粪，食树、根、果，食自落果；或着麻衣，着麻莎衣，着冢间衣，着粪扫衣，着提利多树皮，或着黑羚羊皮，着黑羚皮之细条所编者；或着草皮，着树皮，着木片皮；或着发毛之布；或着马毛之布；或着枭羽之衣；或拔须发行者，而常行拔除须发；或住立行者而拒座；或蹲踞行者而修蹲踞；或卧剌行者以剌为床；或卧于草蓏上；或卧于露地；或唯卧一侧浴尘埃；或住空地，到处常停立；或为异食者常行取奇异食；或不饮水行者，常行不饮冷水；或行一日三浴。
经2：汝所行者皆为卑陋。离服裸形。以手障蔽。不受瓨食。不受盂食。不受两壁中间食。不受二人中间食。不受两刀中间食。不受两盂中间食。不受共食家食。不受怀妊家食。见狗在门则不受其食。不受多蝇家食。不受请食。他言先识则不受其食。不食鱼。不食肉。不饮酒。不两器食。一餐一咽。至七餐止。受人益食。不过七益。或一日一食。或二日．三日．四日．五日．六日．七日一食。或复食果。或复食莠。或食饭汁。或食麻米。或食[禾*兼]稻。或食牛粪。或食鹿粪。或食树根．枝叶．果实。或食自落果。或被衣。或披莎衣。或衣树皮。或草襜身。或衣鹿皮。或留头发。或被毛编。或着[土*(蒙-廿)]间衣。或有常举手者。或不坐床席。或有常蹲者。或有剃发留髦须者。或有卧荆棘者。或有卧果蓏上者。或有裸形卧牛粪上者。或一日三浴。或有一夜三浴。以无数众苦。苦役此身。
经3：或有沙门．梵志[仁-二+果]形无衣。或以手为衣。或以叶为衣。或以珠为衣。或不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往．不遣信。不求来尊。不善尊。不住尊。若有二人食。不在中食。不怀妊家食。不畜狗家食。设使家有粪蝇飞来而不食。不啖鱼。不食肉。不饮酒。不饮恶水。或都无所饮。学无饮行。或啖一口。以一口为足。或二．三．四。乃至七口。以七口为足。或食一得。以一得为足。或二．三．四乃至七得。以七得为足。或日一食。以一食为足。或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。以一食为足。或食菜茹。或食稗子。或食[木*祭]米。或食杂[麸-夫+黄]。或食头头逻食。或食粗食。或至无事处。依于无事。或食根。或食果。或食自落果。或持连合衣。或持毛衣。或持头舍衣。或持毛头舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持散发。或持编发。或持散编发。或有剃发。或有剃须。或剃须发。或有拔发。或有拔须。或拔须发。或住立断坐。或修蹲行。或有卧刺。以刺为床。或有卧果。以果为床。或有事水。昼夜手抒。或有事火。竟昔然之。或事日月尊佑大德。叉手向彼。如此之比。受无量苦。学烦热行。
经4：尼拘陀。云何是汝修行。所持四戒。谓不自杀生。不教他杀。不随喜杀。不自偷盗。不教他盗。不随喜盗。不自妄语。不教他妄语。不随喜妄语。不自邪染。不教他邪染。不随喜邪染。汝尼拘陀。以如是等。谓我能得四戒具足。尼拘陀。云何是汝能得修行。汝所修行。谓高处游止。施设座位。或翘足而立。以为法行。或常受苦涩粗恶饮食。而为法行。或寂止空地。而为法行。或不去须发。而为法行。或偃卧棘刺。或卧编椽。而为法行。或居止常处凌云高显。而为法行。或系着一处。而为法行。乃至一日三时。沐浴其身。如是多种逼切苦恼。治疗于身。而为法行。如是等事。是汝尼拘陀修行之法。云何是汝尼拘陀修行者。计为出离。尼拘陀。如汝所修出离行者。谓裸露身体。计得出离。又于饮食事讫。舐手取净。不受颦蹙面人及嗔恚面人所施饮食。不于街巷中食。不于刀杖兵器中住。周行城邑。杜默不语。不说所从来。不说所向诣。不说所住止。不出违顺语。不出多种语。亦无所说授。或受一家食。或受二家三家乃至七家食。或但受一家。不受余家食。或一日不食。或二日三日乃至七日。或复半月一月不食。或于食中。不食其糗。不食其饭。不食豆及鱼肉牛乳酥酪油及蜜等。不饮酒。不饮甘浆。不饮醋浆。但饮糠秕清洁之水。而为活命。又常食菜。或食稊稗。或食瞿摩夷。或食药苗药根。或食干生米谷。或食诸余粗恶草菜。或但着一衣。或着草衣。或着吉祥草衣。或着树皮衣。或柴木为衣。或果树皮为衣。或以弃尸林中乱发为衣。或以羊毛鹿毛鹿皮为衣或以底哩咤鸟翅为衣。或以鸺鹠翅为衣。如是等事。是汝尼拘陀修行者。计为出离之行。

经1：尼俱陀!对此如何思惟耶?如是可成就苦行之修行?或为不成就耶?”“世尊!实如是可成就苦行之修行，而非不成就。”
经2：尼俱陀。如此行者。可名净法不。梵志答曰。此法净。非不净也。
经3：无恚。于意云何。不了可憎行如是。为具足。为不具足。异学无恚答曰。瞿昙。如是不了可憎行为具足。非不具足。
经4：尼拘陀。此等所行。而还实得出离清净邪。得最上洁白邪。得真实邪。得清净真实中住邪。时尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙门瞿昙。我此修行。是得出离清净。得最上洁白。及得真实。得清净真实中住。

第5段：
经1：因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行自足满悦。尼俱陀!若彼苦行者， 勤修苦行，彼由其苦行，自足满悦者，此乃苦行者之垢秽也。 复次，尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，赞美自己，诽谤他人。尼俱陀!若彼苦行者，勤修苦行，赞美自己，诽谤他人者，此文实苦行者之垢秽也。复次，尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行前或溺、染者、沉醉。尼俱陀!若彼苦行者，勤修苦行，由其苦行而或溺、染着、沉醉者，此又实苦行者之垢秽。复次，尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，受供养、礼敬，彼依其供养、礼敬而自足满悦。尼俱陀!若彼苦行者，勤修苦行而受供养、礼敬，彼由其供养、礼敬而自足满悦者，此实苦行者之垢秽。复次，尼俱陀！因有苦行者……[乃至]……彼由其苦行而受供养、礼敬，彼由其供养、礼敬而赞美自己，诽谤他人……[乃至]……此实苦行者之垢秽。复次，尼俱陀!因有苦行者……[乃至]……彼由其苦行而受供养、礼敬，彼由其供养、礼敬而惑溺、染着、沉醉……[乃至]……此实苦行者之垢秽。复次，尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，为诸食分别而言：‘我喜好此，不喜好此。’彼为不喜好而避其所得，爱着其喜好之物，此被所惑所囚，不见其诸患，不得知出离……乃至……此实苦行者之垢秽。复次!尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，受供养、礼敬之故，彼谓：‘国王、大臣、刹帝力、婆罗门、居士、异学等皆尊敬我。’复次，尼俱陀！有苦行者，难责其他之沙门、婆罗门言：‘彼沙门、婆罗门既生活丰富，而何故尚欲享受一切根种子、树种子、节种子、枝种子及第五种种子耶?恰如雷鸣 [风雨]害发芽”以呵责沙门……乃至……此实苦行者之垢秽。复次，尼俱陀!有苦行者，见其他沙门、婆罗门，于同族中，被恭敬尊重，以生是念：‘彼沙门既丰富，尚受有旅者之恭敬尊重。然我苦行者，为苦难之生活，未受有族者之恭敬尊重。’如是，彼于有族中，生怨恨悭贪之念……乃至……此是苦行者之垢秽。复次，尼俱陀!有苦行者，常坐于四衢街头，修诸种苦行……乃至……此实是苦行者之垢秽。复次，尼俱陀!有苦行者，故意隐瞒自己[之形相]，行乞于同族中，自谓：‘此亦属我苦行中之物，此亦属我苦行中之物也。’……乃至……此又实苦行者之垢秽。复次，尼俱陀!有苦行者，常行任何覆藏，问彼：‘汝以此为是耶?’于非是答为是，于是答为非是，如是彼自觉为故意妄语……乃至……此实苦行者之垢秽。复次，尼俱陀!有苦行者，不认知如来及如来圣弟子之教法所说善训教诫，此又实苦行者之垢秽。复次，尼俱陀!有苦行者而有嗔恨；若苦行者有嗔恨，此又实苦行者之垢秽。复次，尼俱陀!有苦行者，虚伪欺瞒而贪欲嫉妒，狡猾而伪诈，傲慢而高慢，邪淫而抱恶望，邪见而抱边取见，所见染着，两手坚固执持而不得出离。若苦行者，所见染着，两手坚固执持不得出离者，此又实苦行者之垢秽。
经2：彼苦行者。常自计念。我行如此。当得供养恭敬礼事。是即垢秽。彼苦行者。得供养已。乐着坚固。爱染不舍。不晓远离。不知出要。是为垢秽。彼苦行者。遥见人来。尽共坐禅。若无人时。随意坐卧。是为垢秽。彼苦行者。闻他正义。不肯印可。是为垢秽。彼苦行者。他有正问。吝而不答。是为垢秽。彼苦行者。设见有人供养沙门．婆罗门。则诃止之。是为垢秽。彼苦行者。若见沙门．婆罗门食更生物。就呵责之。是为垢秽。彼苦行者。有不净食。不肯施人。若有净食。贪着自食。不见己过。不知出要。是为垢秽。彼苦行者。自称己善。毁訾他人。是为垢秽。彼苦行者。为杀．盗．淫．两舌．恶口．妄言．绮语．贪取．嫉妒．邪见．颠倒。是为垢秽。彼苦行者。懈堕喜忘。不习禅定。无有智慧。犹如禽兽。是为垢秽。彼苦行者。贵高。憍慢．增上慢。是为垢秽。彼苦行者。无有信义。亦无反复。不持净戒。不能精勤受人训诲。常与恶人以为伴党。为恶不已。是为垢秽。彼苦行者。多怀嗔恨。好为巧伪。自怙己见。求人长短。恒怀邪见。与边见俱。是为垢秽。
经3：或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。恶欲．念欲。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。恶欲．念欲者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。仰视日光。吸服日气。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。仰视日光。吸服日气者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而自贡高。得清苦行苦行已。心便系着。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而自贡高。得清苦行苦行已。心便系著者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。自贵贱他。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。自贵贱他者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。往至家家而自称说。我行清苦。我行甚难。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。往至家家而自称说。我行清苦。我行甚难。者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。便起嫉妒言。何为敬重．供养．礼事彼沙门．梵志。应敬重．供养．礼事于我。所以者何。我行苦行。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。便起嫉妒言。何为敬重．供养．礼事彼沙门．梵志。应敬重．供养．礼事于我。所以者何。我行苦行。者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。便面诃此沙门．梵志言。何为敬重．供养．礼事。汝多欲．多求．常食。食根种子．树种子．果种子．节种子．种子为五。犹如暴雨。多所伤害五谷种子。娆乱畜生及于人民。如是。彼沙门．梵志数入他家亦复如是。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。便面诃此沙门．梵志言。何为敬重．供养．礼事。汝多欲．多求．常食。食根种子．树种子．果种子．节种子．种子为五。犹如暴雨。多所伤害五谷种子。娆乱畜生及于人民。如是。彼沙门．梵志数入他家亦复如是。者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。有愁痴恐怖．恐惧密行．疑恐失名．增伺放逸。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。有愁痴恐怖．恐惧密行．疑恐失名．增伺放逸者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。生身见．边见．邪见．见取．难为。意无节限。为诸沙门．梵志可通法而不通。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。生身见．边见．邪见．见取．难为。意无节限。为沙门．梵志可通法而不通者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。嗔．缠．不语结．悭．嫉．谀谄．欺诳．无惭．无愧。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。嗔．缠．不语结．悭．嫉．谀谄．欺诳．无惭．无愧者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。妄言．两舌．粗言．绮语。具恶戒。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。妄言．两舌．粗言．绮语。具恶戒者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不信．懈怠。无正念正智。有恶慧。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不信．懈怠。无正念正智．有恶慧者。是谓。无恚。行苦行者秽。
经4：汝等修行。为欲彰其修行功业。以我修成如是行故。彼国王大臣。刹帝力婆罗门等。必当尊重恭敬供养于我尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增复次尼拘陀。汝虽修行。恃己所修。起贡高相。凌篾于他。此即是为汝所修行烦恼随增复次。尼拘陀。汝等修行。起我慢心及增上慢。此即是为汝所修行烦恼随增。复次尼拘陀。汝等修行。于余沙门婆罗门轻毁凌辱。作如是言。汝诸沙门婆罗门。以多种食。而为活命。普食世间五种种子。所谓根种子。身种子。虚种子。最上种子。种子中种子。如是五种。以资其命。汝尼拘陀。如是周行。出轻辱言。伺求诤论。迅疾快利。其犹电转。摧伏破坏。又如霜雹。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增复次尼拘陀。汝等修行。或见余沙门婆罗门为他同类等众之所尊重恭敬供养。乃生种种憎嫉之心。即作是言。汝诸沙门婆罗门。贪多种食。而为活命。返为他众之所尊重恭敬供养。我常但以苦涩虚淡之物。而为活命。何故他众。不作恭敬供养于我尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增复次尼拘陀。汝等修行。若于如来。或于如来弟子之所。方伸请问。嫌恚旋生。嗔恼既兴。障碍斯作。以障碍故。起诸过失。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增复次尼拘陀。汝等修行。若于如来。或于如来弟子之所。询问正法。时佛如来。正以一心。善为开说。决定如应。除遣所疑。而汝等辈。乃以外论。而来指说。互相违背。欲夺其理。返谓所问不正分别。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增复次尼拘陀。汝等修行。知佛如来。或如来弟子。实有最上增胜功德。所应敬仰。而不敬仰。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增复次尼拘陀。有修行者。于饶益事。或生厌离。或损害事。不起厌离。汝等以是二事中。若于损害事。不生厌离者。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增复次尼拘陀。汝等修行。谓起慢相。有所表示。我能修行。尼拘陀此即是为汝所修行烦恼随增复次尼拘陀。汝等修行。或得珍妙饮食。耽着其味。而生简别。我此所乐。我此不乐。若所乐者。我即可受。由是取着。随生耽染。以耽染故。隐覆过失。是故胜慧。不得出离。所余饮食。若不乐者。犹故贪惜。俯仰而舍。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增复次尼拘陀。汝等修行。于深隐处。以如善相。寂然而坐。有来问言。汝于何法。而能解了。复于何法。而不解了。而汝等辈。于处了处。言我不解。于不了处。而言我解。如是多种。皆谓正知。起诸妄语。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增复次尼拘陀。汝等修行。常时发起忿恚尤蛆。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增复次尼拘陀。汝等修行。于一切处。无惭无愧。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增复次尼拘陀。汝等修行。常起懈怠及劣精进。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增复次尼拘陀。汝等修行。而常失念。及不正知。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增复次尼拘陀。汝等修行。其心散乱。诸根减劣。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增复次尼拘陀。汝等修行。起于损害。坚固前心。不求出离。一向自见。于此等法。实生取着。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增复次尼拘陀。汝等修行。邪见深厚。行颠倒法。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增复次尼拘陀。汝等修行。于无边际。计为有边。起见亦然。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增复次尼拘陀。汝等修行。常起贪爱及嗔恚心。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增复次尼拘陀。汝等修行。于诸所行。愚痴暗钝。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增复次尼拘陀。汝等修行。不能听受。既如聋者。无所说示。又类哑羊。尼拘陀。比即是为汝所修行烦恼随增复次尼拘陀。汝等修行。乐作罪业。又乐亲近作罪业者。为他恶友之所系属。及为摄伏。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增复次尼拘陀。汝等修行。起增上慢。计有得想。未见谓见。未作谓作。未得谓得。未知谓知。未证谓证。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增。

第7段：
经1：此苦行者有四种禁戒律仪。如何为苦行者之四种禁戒律仪?尼俱陀!于此有苦行者，自己不杀生、不令[他]杀生、不教[人]杀生；自己不偷盗、不令[他]偷盗、不教[人]偷盗；自己不妄语、不令[他]妄语、不教[人]妄语；自己不愿修习、不令[他]愿修习、不教[人]愿修习。尼俱陀！如是为(此)苦行者之四种禁戒律仪。
经2：彼苦行者。自不杀生。不教人杀。自不偷盗。不教人盗。自不邪淫。不教人淫。自不妄语。亦不教人为。
经3：此或有一沙门梵志行四行。不杀生．不教杀．不同杀。不偷．不教偷．不同偷．不取他女．不教取他女．不同取他女。不妄言．不教妄言．不同妄言。
经4：尼拘陀。云何是汝修行。所持四戒。谓不自杀生。不教他杀。不随喜杀。不自偷盗。不教他盗。不随喜盗。不自妄语。不教他妄语。不随喜妄语。不自邪染。不教他邪染。不随喜邪染。汝尼拘陀。以如是等。谓我能得四戒具足。

第9段：
经1：如是说已，彼等普行者大声赞叹说：“于此，我等失彼师矣。我等不知以上殊胜 [之法]。”
经2：时。五百梵志弟子各大举声。自相谓言。今观世尊为最尊上。我师不及。
经3：于是。调乱异学众等发高大声。如是。如是。为彼证故。沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行。
经4：尔时诸梵志众。咸共赞言。奇哉奇哉。沙门瞿昙。法律之中。所作清凉。

第14段：
经1：尼俱陀!汝或有如是思惟：‘沙门瞿昙为夺弟子，向我等作如是云也。’尼俱陀!勿作如是见。凡为汝等之师，亦为汝等师之。汝或有如是思惟：‘沙门瞿昙为停止我等之讽诵，而对我等如是言。’尼俱陀!勿作如是见，凡为汝等诵颂亦如常讽诵之!尼俱陀!汝或有如是思惟：‘沙门瞿昙为夺我等之生活而作如是言！’尼俱陀！勿作如是见，凡为汝等之生活，亦为汝等之生活！尼俱陀!汝或有如是思惟：‘我等之法为不善，诸师又指责其不善，欲令其确认而沙门瞿昙作如是言！’尼俱陀!勿作如是见。汝之不善法，虽被诸师指责为不善，亦如常存在之！尼俱陀！汝或有如是思惟：‘我等之法是善，诸师又指示为善者，欲令除去而沙门瞿昙作如是言!’尼俱陀！汝勿作如是见。汝等之善法，诸师亦指示为善者，令如常存在！尼俱陀!如是我：‘非为夺汝诸弟子而说；非为停止汝等之讽诵而说；汝等有不善，诸师虽指责其不善，非欲令确认而说；又汝等有善，虽有诸师指摘其善法，亦非欲除去而说!尼俱陀!不断不善法，有秽转生，是有苦痛恶报，未来有生死[之]苦。我为断此等而说法。汝等如实行者，秽垢之法断尽，清白之法增益，智慧成满，于现世独自证悟而住。’”
经2：汝将无谓佛为利养而说法耶。勿起是心。若有利养。尽以施汝。吾所说法。微妙第一。为灭不善。增益善法。又告梵志。汝将无谓佛为名称。为尊重故。为导首故。为眷属故。为大众故。而说法耶。勿起此心。今汝眷属尽属于汝。我所说法。为灭不善。增长善法。又告梵志。汝将无谓佛以汝置不善聚．黑冥聚中耶。勿生是心。诸不善聚及黑冥聚汝但舍去。吾自为汝说善净法。又告梵志。汝将无谓佛黜汝于善法聚．清白聚耶。勿起是心。汝但于善法聚．清白聚中精勤修行。吾自为汝说善净法。灭不善行。增益善法。
经3：若汝作是念。沙门瞿昙贪师故说法。汝莫作是念。以师还汝。我其为汝说法。无恚。若汝作是念。沙门瞿昙贪弟子故说法。汝莫作是念。弟子还汝。我其为汝说法。无恚。若汝作是念。沙门瞿昙贪供养故说法。汝莫作是念。供养还汝。我其为汝说法。无恚。若汝作是念。沙门瞿昙贪称誉故说法。汝莫作是念。称誉还汝。我其为汝说法。无恚。若汝作是念。我若有法善善相应。彼彼解脱句能以作证。彼沙门瞿昙。夺我灭我者。汝莫作是念。以法还汝。我其为汝说法。
经4：汝等尔时而返谓言。沙门瞿昙。作如是说。于师法事业。有所分别。又复说言。沙门瞿昙。作如是说。于寂静住。善事业有所分别。又复说言。沙门瞿昙。作如是说。彼尼拘陀师法之中。罪不善法。有所合集。又复说言。沙门瞿昙。作如是说。彼尼拘陀师法之中。多种善法。有所离散。又复说言。沙门瞿昙。作如是说。为欲宣示彼因缘事。此如是等多种言说。不应如是见。尼拘陀。何故不应如是见邪。谓以彼诸师法。彼诸所行乃至彼诸因缘事等。皆悉有异。尼拘陀。是故我不说彼师法事业。亦不说彼寂静住事业。亦不说彼师法之中罪不善法有所合集。亦不说彼师法之中多种善法有所离散。亦不欲说彼因缘事。

第15段：
经1：如是，世尊于优昙婆逻普行者女林中，作狮子吼已，乘呈虚空，还于耆阇窟山中。散陀那居士亦直回王舍城。
经2：尔时。世尊以右手接散陀那居士置掌中。乘虚而归。
经3：（世尊）即从坐起。便接实意居士臂。以神足飞。乘虚而去。
经4：（世尊）即于会中。踊身虚空。还迦兰陀竹林精舍。

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2014-5-29 16:13 上传

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醬子喲

南北《转轮圣王师子吼经》差异对照

对照经文：
经1：长部26转轮圣王师子吼经
经2：长阿含卷6转轮圣王修行经(大正藏一)
经3：中阿含卷70转轮圣王经(大正藏二六)

行文及叙述结构对照表：
（以经1为对照底本——对应、基本一致：√ 缺失、不对应：× 不对应之处：说明）


经文叙述对照（不对应之短词句处以颜色、加粗字体标记）：
经1：自作洲!自作归依处!勿作其他归依处；以法为洲，法为归依处，勿为其他归依处。
经2：汝等当自炽燃。炽燃于法。勿他炽燃。当自归依。归依于法。勿他归依。
经3：当自然法灯。自归己法。莫然余灯。莫归余法。

经1：汝当依彼法，恭敬、尊重法，为法幢、法帜、以法为首，善守护正法，又应护视庶民、车队、刹帝力、群臣、婆罗门、居士、农商、沙门婆罗门等乃至禽兽，而且，于汝之国土中，勿留有任何恶法。若于汝之国土，有贫穷者，将与彼财宝；若于汝国土之沙门、婆罗门，已离去憍慢懈怠、独修忍辱仁爱、调御自己、静止自己、寂静自己者，汝应时往彼处，作如是问：“贤者!如何是善、如何是不善、如何是罪、如何是无罪、如何是可以行、如何是不可以行?又行何法者，于长夜应受不利益及痛苦；行何法者，于长夜应受利益与安乐?”闻之，不善者离去，善者常受持。我子!此为转轮圣王之职责。
经2：当依于法。立法具法。恭敬尊重。观察于法。以法为首。守护正法。又当以法诲诸婇女。又当以法护视教诫诸王子．大臣．群寮．百官及诸人民．沙门．婆罗门。下至禽兽。皆当护视。又告子曰。又汝土境所有沙门．婆罗门履行清真。功德具足。精进不懈。去离憍慢。忍辱仁爱。闲独自修。独自止息。独到涅盘。自除贪欲。化彼除贪。自除嗔恚。化彼除嗔。自除愚痴。化彼除痴。于染不染。于恶不恶。于愚不愚。可着不着。可住不住。可居不居。身行质直。口言质直。意念质直。身行清净。口言清净。意念清净。正念清净。仁慧无厌。衣食知足。持钵乞食。以福众生。有如是人者。汝当数诣。随时咨问。凡所修行。何善何恶。云何为犯。云何非犯。何者可亲。何者不可亲。何者可作。何者不可作。施行何法。长夜受乐。汝咨问已。以意观察。宜行则行。宜舍则舍。国有孤老。当拯给之。贫穷困劣。有来取者。慎勿违逆。国有旧法。汝勿改易。此是转轮圣王所修行法。汝当奉行。
经3：汝当观法如法。行法如法。当为太子．后妃．婇女及诸臣民．沙门．梵志乃至昆虫奉持法斋。月八日．十四日．十五日修行布施。施诸穷乏沙门．梵志．贫穷．孤独．远来乞者。以饮食．衣被．车乘．华鬘．散华．涂香．屋舍．床褥．氍[毯-炎+数]．綩綖．给使．明灯。若汝国中有上尊．名德．沙门．梵志者。汝当随时往诣彼所。问法受法。诸尊。何者善法。何者不善法。何者为罪。何者为福。何者为妙。何者非妙。何者为黑。何者为白。黑白之法从何而生。何者现世义。何者后世义。云何作行受善不受恶。从彼闻已。行如所说。若汝国中有贫穷者。当出财物。以给恤之。天王。是谓相继之法。汝当善学。


经1：诸比丘!第二……第三……第四……第五……第六……第十之转轮王亦数十百千年之后，•••
经2：自此以前。六转轮王皆辗转相承。以正法治。唯此一王自用治国。不承旧法。
经3：无辗转相承的记录

经1：人寿十岁之时，七日间生刀杖之劫。彼等互相领受鹿想(误认为野兽)。彼等各自手持利刀而现，依其利刀，互相剥夺各个之生命：‘此是鹿也，此是鹿也。’
经2：尔时。当有刀兵劫起。手执草木。皆成戈鉾。于七日中。辗转相害。
经3：人寿十岁时。当有七日刀兵劫。彼若捉草。即化成刀。若捉樵木。亦化成刀。彼以此刀各各相杀。彼于七日刀兵劫。过七日便止。

经1：于人寿八万岁之时，有三种病，即：欲、断食、老也。
经2：时。人当有九种病。一者寒。二者热。三者饥。四者渴。五者大便。六者小便。七者欲。八者饕餮。九者老。
经3：人寿八万岁时。唯有如是病。寒热．大小便．欲．不食．老。更无余患。（共五种）

经1：其时，有名为山伽王，其王之宫殿是大波那王之所造；其宫殿甚庄严，让与己而住此，对沙门、婆罗门、贫民、流浪者、乞食者行布施，然后，于弥勒如来、应供、等正觉者之处，剃除鬓发，着袈裟衣，由在家而出家；彼如是出家已，•••于现世独住证悟而止住。
经2：彼时。有王名曰儴伽。•••尔时。圣王建大宝幢。围十六寻。上高千寻。•••于是。圣王坏此幢已。以施沙门．婆罗门．国中贫者。然后剃除须发。服三法衣。出家修道。修无上行。于现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。
经3：有王名螺。为转轮王。•••彼必统领此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。

经1：诸比丘!于人寿八万岁之时，从彼阿鼻地狱，思惟为阎浮提，当人人偏满如芦草之丛林；诸比丘！于人寿八万岁之时，彼波罗奈，便成为契睹摩提王都，人民旺盛群集，土地肥沃；诸比丘!于人寿八万岁之时，此阎浮提虽有八万四千之都城，但契睹摩提当为最上之王都。
经2：无对应经文
经3：无对应经文

经1：诸比丘!于汝自己祖、父之地行乞，诸比丘!行乞于祖、父之地而行者，寿命延长，颜色增美，安稳快乐，财宝丰饶，威力具足。
经2：犹如诸王顺行转轮圣王旧法。则寿命延长。颜色增益。安隐快乐。财宝丰饶。威力具足。比丘亦如是。当修善法。寿命延长。颜色增益。安隐快乐。财宝丰饶。威力具足。
经2：诸比丘。汝等因行自境界。从父所得。寿不转减。形色不恶。未曾失乐。力亦不衰。

经1：如何比丘之寿命延长?诸比丘!于此，有比丘具备欲定、精勤、圆满修习神足，具备精进定……乃至……意定……思惟定、精勤、圆满修习神足。彼修习、多修习此等之四神足，从其所欲，[住]一劫或一劫有余。诸比丘!此谓比丘之寿命延长也。
经2：云何比丘寿命延长。如是比丘修习欲定精勤不懈灭行成就以修神足。修精进定．意定．思惟定精勤不懈灭行成就。以修神足。是为寿命延长。
经3：云何比丘寿。此比丘修欲定如意足。依远离。依无欲。依灭尽。趣向出要。修精进定。修心定。修思惟定如意足。依远离。依无欲。依灭尽。趣向出要。是谓比丘寿。

经1：诸比丘!我不见有其他魔力般难征服之威力。诸比丘!由受持善法，得如是福德之增长。
经2：我今遍观诸有力者无过魔力。然漏尽比丘力能胜彼。
经3：比丘。我不更见有力不可降伏如魔王力。彼漏尽比丘则以无上圣慧之力而能降伏。

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南北《起世因本经》差异对照

对照经文：
经1：长部27起世因本经
经2：长阿含卷5小缘经(大正藏一)
经3：中阿含卷154婆罗婆堂经(大正藏二六)
经4：佛说白衣金幢二婆罗门缘起经(大正藏一0)

行文及叙述结构对照表：
（以经1为对照底本——对应、基本一致：√ 缺失、不对应：× 不对应之处：说明）


经文叙述对照
经1：婆悉咤!生异、名异、姓异、家系异之汝等，由家出而入无家之生活，若被质问：‘汝是谁’者，汝当答：‘我等是释迦族之子孙，从彼为沙门也。’
经2：婆悉咤。汝今当知。今我弟子。种姓不同。所出各异。于我法中出家修道。若有人问。汝谁种姓。当答彼言。我是沙门释种子也。亦可自称。我是婆罗门种。亲从口生。从法化生。现得清净。后亦清净。
经3：若族姓子．若干种姓．若干种名。舍若干族。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家。从我学道。应作是说。我等梵志是梵天子。从彼口生。梵梵所化。

经1：此等实为如来之同义语，即法身、梵身、法体、梵体。
经2：大梵名者即如来号。如来为世间眼。法为世间智。为世间法。为世间梵。为世间法轮。为世间甘露。为世间法主。
经3：冷是如来。无烦无热。不离如者。是如来也。

经1：王言：‘沙门瞿昙岂非高贵之出耶?我非高贵之出；沙门瞿昙是强力，我是薄力；彼是美貌，我是貌丑；沙门瞿昙有大势力，我几无势力。
经2：波斯匿王彼不念言。沙门瞿昙出于豪族。我姓卑下。沙门瞿昙出大财富．大威德家。我生下穷鄙陋小家故。致供养礼敬如来也。
经3：波斯匿拘娑罗王不如是意。而于我身下意爱敬至重。供养奉事于我。沙门瞿昙种族极高。我种族下。沙门瞿昙财宝甚多。我财宝少。沙门瞿昙形色至妙。我色不妙。沙门瞿昙有大威神。我威神小。沙门瞿昙有善智慧。我有恶智。婆私咤。但波斯匿拘娑罗王爱敬于法。至重供养。为奉事故。而于我身下意爱敬至重。供养奉事于我
经4：其王不以沙门瞿昙是高胜族。王亦不起。高胜族意。不以沙门瞿昙相好端严。王亦不起相好之意。不以沙门瞿昙有大名称。王亦不起名称之意。由此应知。法尔如是。白衣。是法本来。最上最大。最极高胜。

经1：由彼等食甘美之地味，以此为食粮，以此为滋养，[此状态]长久继续之间，可见彼等之身渐益坚固而起容貌之变化。或者容貌为美，或者为丑
经2：尔时。众生但食地味。久住世间。其食多者。颜色粗丑。其食少者。色犹悦泽。好丑端正。
经3：若有众生食地味多者。便生恶色。食地味少者。便有妙色。
经4：以彼有情贪食多者。色相瘦弱。若食少者。色相充实。

经1：无对应经文
经2：无对应经文
经3：若彼众生生男女形者。彼相见已。便作是语。恶众生生。恶众生生婆私咤。恶众生生者。谓说妇人也。
经4：无对应经文

经1：由此等四种姓，出现出家沙门之团体，其名实由彼等而起，非由其他
经2：今此世间有四种名。第五有沙门众名
经3：世中起此三种姓已。便知有第四沙门种也。
经4：由是次第。有五类境界。首初于此世间建立。所谓刹帝力境界。婆罗门境界。毗舍境界。首陀境界。沙门境界。

疑误之处：
经2：众生转恶。世间乃有此不善。生秽恶不净。此是生．老．病．死之原。烦恼苦报堕三恶道。
经4：诸所乐法悉是悉戏论。我虽所作。竟无其实。若身若心。旋生懈倦。以其身心有懈倦故。即起失念。此失念因。即是无常。是不坚牢。是不究竟。是散坏法。
经4：我从尊者瞿昙所闻•••如其色心。入三摩地。随等引心。即能纪念。彼宿住事。是等有情。不乐互相憎嫉伺短。由不起彼过失因故。是即常住。是即坚牢。是即究竟。是不散坏法。若复有情。互相伺短。由彼互起过失因故。是即无常。是不坚牢。是不究竟。是散坏法。是故诸婆罗门。不应如是修作。勿起过失意。施设事火法。
经4：诸婆罗门。自谓了达三明。名称上族。种姓清净。从事火天胜族中生。父净母净。善生善种。乃至七世。父母尊高。种族殊胜。无罪无谤。是等皆因种姓净故。又谓洞达明了五种记论。一本母法等究竟三明。二诸物定名。三该咤婆那。四文字章句。五戏笑妙言。是等记论。
经4：白衣。或有沙门。或婆罗门。不计着彼种姓言论。亦不计着族氏言论。又不计着自教言论。我说此为真得出离正了知者沙门婆罗门
经4：若沙门。若婆罗门。若天魔梵。三界一切。悉是我子。皆同一法。而无差别。正法口生。同一法种。从法所化。是真法子。
经4：三不善法。最初建立。所谓偷盗妄言杖捶。


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南北《自欢喜经》差异对照

对照经文：
经1：长部28自欢喜经
经2：长阿含18自欢喜经(大正藏一)
经3：佛说信佛功德经(大正藏一八)






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2014-6-6 07:57 上传

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南北《清淨經》差異對照

對照經文：
經1：長部29清淨經
經2：長阿含17清淨經(大正藏一)



長29：南北《清淨經》差異對照.pdf (340.79 KB, 下载次数: 1574)

2014-6-11 15:23 上传

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南北《三十二相經》差異對照

對照經文：
經1：長部30三十二相經
經2：中阿含59三十二相經(大正藏二)




長30：南北《三十二相經》差異對照.pdf (371.52 KB, 下载次数: 1580)

2014-6-12 16:05 上传

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南北《教授尸伽罗越经》差异对照

对照经文：
经1：长部31教授尸伽罗越经
经2：长阿含16善生经(大正藏一)
经3：中阿含135善生经(大正藏二六)
经4：佛说尸伽罗越六方礼经(大正藏一)




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长部32阿咤曩胝经

无北传对照



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南北《等诵经》差异对照

对照经文：
经1：长部33等诵经
经2：长阿含卷9众集经(大正藏一)
经3：佛说大集法门经(大正藏一二)

內容太長了，圖片就不贴出来了。。。

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南北《十上经》差异对照

对照经文：
经1：长部34十上经
经2：长阿含卷10十上经(大正藏一)
经3：长阿含十报法经(大正藏一三)

依然 內容太長了，圖片就不贴出来了。。。

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