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杂阿含经卷第一
宋天竺三藏求那跋陀罗译
五阴诵第一(1)
一（一）(2)
如是我闻(3)：
一时，佛住(4)舍衞国(5)祇树给孤独园(6)。
尔时，世尊告诸比丘：「当观色无常(7)，如是观者，则為正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。
「如是观受、想、行、识无常(8)，如是观者，则為正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。
「如是，比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有(9)。如观无常，苦(10)、空(11)、非我(12)亦復如是。」
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(002)本经敍说五蕴之无常、苦、空、非我。相应部(S. 22. 12-14. Anicca etc. 无常等)
(003)如是我闻：诸经经首均有此语，巴利本作 Evam me sutaj。印度重视闻持，而以此语做為信凭，这句话表示此经為结集者亲自听闻。在九分教中，虽然从伊帝目多迦经开始无此语，但在修多罗、祇夜、弊迦兰、优陀那等诸经则多有此语。南传相应部亦均有此语。
(004)住(viharati)(巴)，乃止住之意。
(005)舍卫国(Sāvatthī)(巴)，乃拘萨罗国之首府，在今北印度近尼泊尔处。
(006)祇树给孤独园(Jetavana Anāthapindika ārāma)(巴)，為佛陀道场之一。此园乃须达多长者向祇陀太子买下土地建成以供养佛陀者，其内之树林则為祇陀太子所布施，故合称祇树给孤独(须达多长者乐善好施，经常接济贫困孤独之人，故被称為给孤独长者)园。
(007)色无常(rūpaj aniccaj)(巴)，谓「色是无常的」，眼所见之形色，耳所闻之声音等，均如流水之来去，随缘而生灭，无一常住。
(008)受、想、行、识无常(Vedanā aniccā, saññā aniccā, savkhārā aniccā, viññānaj aniccaj)(巴)，受、想、行、识四者和「色」合称五蕴。各种物质的代名词叫「色」，领纳此等所接触之外境叫「受」，对此等色、受之外境所產生的印象叫「想」，除去「受、想」外的各种心思运作叫「行」，了别色、受、想、行的心叫「识」。
(009)生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有(Khinā jāti, vusitaj brahmacariyaj, kataj karanīyaj, nāparam itthatātyāti pajānāti.)(巴)，这是佛教中有关解脱的一种说明。生已尽(Khinābījo)，即烦恼业缚已尽，可证阿罗汉果。从过去的烦恼、生死的束缚中解脱出来，成為真正自在的人。梵行已立，即脱离爱欲而过著清净的生活，只有正行、正精进而没有邪行。所作已作，即已完成一切义务职守。不受后有，即现在已得解脱，将来再不受束缚，不再於生死轮迴中流转，不堕「死界」得到「正生」。
(010)苦：乃观五蕴是苦的。人生有生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五蕴炽盛等诸苦。参阅相应部(S. 22. 13. Dukkha 苦)
(011)空：五蕴因无常，故不实在，亦不虚无，即為空。
(012)非我：因无常，故苦，而知无常住、唯一、自在、主宰、独存、实在之我，故非我。参阅相应部(S. 22. 14： Anattā 无我)
二（二）(13)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「於色当正思惟，观(14)色无常如实知。所以者何？比丘！於色正思惟，观色(15)无常如实知(16)者，於色欲贪断；欲贪断者，说心解脱。
「如是受、想、行、识当正思惟，观识无常如实知。所以者何？於识正思惟，观识无常者，则於识欲贪断；欲贪断者，说心解脱。
「如是心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。如是正思惟无常，苦、空、非我亦復如是。」
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(013)本经乃敍说正确地观察五蕴之无常、苦、空、非我，从而可得自在。相应部(S. 22. 15-17. Yad anicca ◎无常者)
(014)丽本无「观」字，今依据宋、元、明三本补上。
(015)宋本无「色」字。
(016)宋本无「知」字。
三（三）(17)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「於色不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦(18)；如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦。
「诸比丘！於色若知、若明、若断、若离欲，则能断苦；如是受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲，则能堪任断苦。」
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(017)本经敍说因昧於五蕴，故不自由，若能正知，即无忧苦。相应部(S. 22. 24. Parijānaj 遍智 or Abhijānaj 证知，参阅 35. 27. Parijānanā 晓了)
(018)不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦(anabhijānaj aparijānaj appajahaj avirājayaj abhabbo dukkhakkhayāya)(巴)。
四（四）(19)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「於色不知、不明、不断、不离欲、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。
「比丘！於色若知、若明、若断、若离欲，则能越生、老、病、死怖。诸比丘！若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖。」
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(019)本经敍说无知者因不自由而有苦怖。参阅相应部(S. 35. 27 parijānanā晓了)
五（五）(20)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「於色爱喜者，则於苦爱喜(21)；於苦爱喜者，则於苦不得解脱、不明、不离欲。如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦；爱喜苦者，则於苦不得解脱。
「诸比丘！於色不爱喜者，则不喜於苦；不喜於苦者，则於苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者，则不喜於苦；不喜於苦者，则於苦得解脱。
「诸比丘！於色不知、不明、不离欲贪、心不解脱，贪心不解脱者，则不能断苦；如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能断苦。
「於色若知、若明、若离欲贪、心得解脱者，则能断苦；如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪、心得解脱者，则能断苦。」
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(020)本经敍说无知之束缚。相应部(前半 S. 22. 29 Abhinandanaj 欢喜，后半 22. 24. Parijānaj 遍智 or Abhijānaj 证知)
(021)於色爱喜者，则於苦爱喜(Yo rūpaj abhinandati dukkhaj so abhinandati)（巴）。
六（六）(22)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「於色不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。
「诸比丘！於色若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖。」
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(022)本经和上述诸经一样叙说无知。参阅相应部(S. 35. 27. Parijānanā 晓了 )
七（七）(23)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「於色爱喜者，则於苦爱喜；於苦爱喜者，则於苦不得解脱。如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦；爱喜苦者，则於苦不得解脱。
「诸比丘！於色不爱喜者，则不喜於苦；不喜於(24)苦者，则於苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者，则不喜於苦；不喜於苦者，则於苦得解脱。」
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
无常及苦‧空，非我‧正思惟，
无知
(023)本经敍说有爱著则不得解脱。相应部(S. 22. 29. Abhinandanaj 欢喜)
(024)宋、元、明三本均无「於」字。
(025)无常…喜乐：此即「温拕南颂」，古代集经之结颂，又作摄颂。据「分别功德论」载：「撰三藏讫，录十经為一偈，所以尔者，為将来诵习者，惧其忘误，见名忆本，思惟自寤。」即录无常等十经為一偈。等四种，及於色喜乐(25)。
八（八）(26)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「过去、未来色无常，况现在色！圣弟子！如是观者，不顾过去色(27)，不欣未来色(28)，於现在色厌、离欲、正向灭尽(29)。如是，过去、未来受、想、行、识无常，况现在识！圣弟子！如是观者，不顾过去识，不欣未来识，於现在识厌、离欲、正向灭尽。如无常，苦(30)、空(31)、非我(32)亦復如是。」
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(026)本经述说观察三世诸法之无常。相应部(S. 22. 9-11 Atītānāgatapaccuppanna 过去‧未来‧现在，参阅 35. 173-178. Atītena ◎依过去的)
(027)圣弟子！如是观者，不顾过去色：「圣弟子」(Ariyasāvako)(巴)，又名圣声闻，即真正闻佛声教的人。「不顾过去色」(Atītasmij rūpasmij anapekho hoti)(巴)，即不顾念过去色境。
(028)「欣」，丽本作「欲」，今依据元、明二本改作「欣」。因下文有「不欣未来识」，故用「欣」似较為可信。「不欣未来色」，巴利本作 anāgataj rūpam nābhinandati。
(029)於现在色厌、离欲、正向灭尽(Paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya patipanno hoti)(巴)，向於现在色的厌离、离欲、灭尽。
(030)苦，正观三世诸法之苦。参阅相应部(S. 22. 10. Atītānāgatapaccuppanna 过去、未来、现在)
(031)空，正观诸法之空。巴利本此处没有「空」字，在比较南北传藏经时值得注意。
(032)非我，正观三世诸法之无我。参阅相应部(S. 22. 11. Atītānāgatapaccuppanna 过去、未来、现在)
九（九）(33)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「色无常，无常卽苦，苦卽非我，非我者亦非我所。如是观者，名真实正观(34)。如是受、想、行、识无常，无常卽苦，苦卽非我，非我者(35)亦非我所。如是观者，名真实正(36)观。
「圣弟子！如是观者，厌於色，厌受、想、行、识，厌故不乐，不乐故得解脱。解脱者真实智生：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(033)本经乃敍说於五蕴能正观则能厌离。本经和第二经可对照参考。相应部(S. 22. 15. Yad anicca ◎无常者，参阅 S. 35. 182-183. Yad anicca ◎无常者，35. 186. Bāhira 外)
(034)如是观者，名真实正观(Evam etaj yathābhūtaj sammappaññāya datthabbaj)(巴)，如实地以正慧观照色之无常。能如是照见前法，则能实智，故称「真实正观」。又作「如实观」。
*(035)宋、元、明三本均无「者」字。
*(036)丽本无「正」字，今依据宋、元、明三本补上。
一○（一○）(37)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「色无常，无常卽苦，苦卽非我，非我者卽非我所。如是观者，名真实 *正观。如是受、想、行、识无常，无常卽苦，苦卽非我，非我 *者卽非我所。如是观者，名真实 *正观。
「圣弟子！如是观者，於色解脱，於受、想、行、识解脱。我说是等解脱於生、老、病、死、忧、悲、苦恼。」
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(037)本经可和第二、第九经相互参考。本经叙说正观者之解脱自在。相应部(S. 22. 16-17. Yad anicca ◎无常者)
一一（一一）(38)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常(39)。无常因、无常缘所生诸色，云何有常(40)？如是受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识，云何有常？如是，诸比丘！色无常，受、想、行、识无常。无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。
「圣弟子！如是观者，厌於色，厌於受、想、行、识。厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见(41)：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(038)本经敍说观因、缘和因缘生法都是无常。相应部(S. 22. 18. Hetu 因)
(039)若因、若缘生诸色者，彼亦无常(Yo pi hetu yo pi paccayo rūpassa uppādāya so pi anicco)(巴)，「因」是直接促成果的要素，「缘」是其他一切间接的条件。
(040)无常因、无常缘所生诸色，云何有常？：因、缘既是无常，则所生之果法色、受等亦不应常住。
(041)「解脱知见」，与本卷第九经之「解脱者真实智生」同义，是圣者的五分法身之一。五分法身是：戒、定、慧、解脱、解脱知见，此五种是指圣者所得的功德而言。
一二（一二）(42)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常？受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识，云何有常？
「如是，比丘！色无常，受、想、行、识无常。无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。如是观者，名真实 *正观。圣弟子！如是观者，於色解脱，於受、想、行、识解脱，我说是等為解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。」
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(042)本经经意同第十一经。相应部(S. 22. 19-20. Hetu 因)。本经可和第二、第九、第十经对照参阅。
一三（一三）(43)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「若眾生於色不味(44)者，则不染(45)於色(46)；以眾生於色味故，则有染著。如是眾生於受、想、行、识不味者，彼眾生则不染於识；以眾生味受、想、行、识故，彼眾生染著於识。
「诸比丘！若色於眾生不為患(47)者，彼诸眾生不应厌色；以色為眾生患故，彼诸眾生则厌於色。如是受、想、行、识不為患者，彼诸眾生不应厌识；以受、想、行、识為眾生患故，彼诸眾生则厌於识。
「诸比丘！若色於眾生无出离(48)者，彼诸眾生不应出离於色；以色於眾生有出离故，彼诸眾生出离於色。如是受、想、行、识於眾生无出离者，彼诸眾生不应出离於识；以受、想、行、识於眾生有出离故，彼诸眾生出离於识。
「诸比丘！若我於此五受阴(49)不如实知(50)味是味、患是患、离是离者，我於诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人眾中，不脱、不出、不离，永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提(51)。
「诸比丘！我以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离故，我於诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人眾中，自证得脱(52)、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。」
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(043)本经敍说於五蕴知何是患、何应离，则能自证道果。相应部(S. 22. 28. Assāda 味)
(044)味：贪著而享乐，亦名味著。
(045)染：污染、杂染。烦恼之异名，作动词用时，称染著，即执著。
(046)若眾生於色不味者，则不染於色。巴利本作 No cedam bhikkhave rūpassa assādo abhavissa na yidaj sattā rūpasmim sārajjeyyaj，意為「比丘们！若无有对色之爱味，则无有诸眾生於色可能贪著。」
(047)患(ādīnavo)(巴)，祸患之意。
(048)出离(nissaranaj)(巴)，意為从流转中脱离而得自在。
(049)於此五受阴(pañāncaj upādānakkhandhānaj)(巴)，於此五取蕴，指於色、受、想、行、识等五取蕴。
(050)如实知(yathābhūtaj)(巴)，如实地〔知〕，正确了知事物实相之意。
(051)阿耨多罗三藐三菩提(anuttara sammāsambodhi)(巴)，译為无上正等正觉，即最高的佛果，乃无限的、完全的、正确的觉悟。
(052)诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人眾中、自证得脱。巴利本作 Sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamanabrāhmanipajā evamanussā nissatā(已经由共天的，共魔的、共梵天的世界，由沙门、婆罗门、天、人眾中出离)。
一四（一四）(53)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「我昔於色味有求有行(54)，若於色味随顺觉(55)，则(56)於色味以智慧如实见；如是於受、想、行、识味有求有行，若於受、想、行、识味(57)随顺觉，则於识味以智慧如实见。
「诸比丘！我於色患有求有行，若於色患随顺觉，则於色患以智慧如实见；如是受、想、行、识患(58)有求有行，若於识患随顺觉，则於识患以智慧如实见。
「诸比丘！我於色离有求有行，若於色随顺觉，则於色离以智慧如实见；如是受、想、行、识离有求有行，若於受、想、行、识离随顺觉，则於受、想、行、识离以智慧如实见。
「诸比丘！我於五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我於诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人眾中，不脱、不离、不出，永住颠倒，不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。
「诸比丘！我以如实知五受阴味是味、患是患、离是离，我於诸天(59)、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人眾中，已脱、已离、已出(60)，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提。」
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
过去四种说，厌离及解脱；
二种说因缘，味亦復二种。
(053)本经和第十三经相同，叙说贪著之后患。相应部(S. 22. 26-27. Assāda 味 )
(054)於色味有求有行(Rūpassa assādapariyesanaj-acarij)(巴)，对於色味进行遍求。
(055)随顺觉(ajjihāgamaj)(巴)，已到达、已体验之意。
(056)宋、元、明三本均无「则」字。
(057)宋本无「味」字。
(058)宋本无「患」字。
(059)「天」字之下丽本有一「人」字，今依据宋、元、明三本删去「人」字。
(060)「已脱、已离、已出」，「已」丽本均作「以」，今依据元、明二本改作「已」。
一五（一五）(61)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔(62)时，有异比丘(63)来诣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：「善哉！世尊！今当為我略说法要，我闻法已，当独一静处(64)，修不放逸(65)。修不放逸已，当復思惟：所以善男子(66)出家，剃除鬚髮，身著法服，信家、非家、出家(67)，為究竟无上梵行(68)，现法作证(69)：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
尔时，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！比丘快说此言：『云当為我略说法要，我闻法已，独一静处，修不放逸。……乃至自知不受后有。』如是说耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦听！諦听！善思念之，当為汝说，比丘！若随使使者，即随使死(70)；若随死者，為取所缚。比丘！若不随使使，则不随使死；不随使死者，则於取解脱。」
比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝！」(71)
佛告比丘：「汝云何於我略说法中，广解其义？」
比丘白佛言：「世尊！色随使使、色随使死；随使使、随使死者，则為取所缚。如是受、想、行、识，随使使、随使死；随使使、随使死者，為取所缚。
「世尊！若色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则於取解脱。如是受、想、行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则於取解脱。如是，世尊！略说法中，广解其义。」
佛告比丘：「善哉！善哉！比丘於我略说法中，广解其义。所以者何？色随使使、随使死；随使使、随使死者，则為取所缚。如是受、想、行、识，随使使、随使死；随使使、随使死者，则為取所缚。
「比丘！色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则於取解脱。如是受、想、行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则於取解脱。」
时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独在静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习，住不放逸已，思惟：所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家、非家、出家……乃至自知不受后有。
时，彼比丘成罗汉(72)，心得解脱(73)。
(061)本经敍说结五蕴者即有束缚，若精进不放逸则得解脱。相应部(S. 22. 36. Bhikkhu 比丘，参阅 22. 63-65. Upādiyamāna etc. 取等)
(062)宋、元、明三本均无「尔」字。
(063)异比丘(aññataro bhikkhu)(巴)，「一比丘」之意。
(064)独一静处(eko vūpakattho)(巴)，独自在远离人居的地方。
(065)不放逸(appamatto)(巴)，不怠惰之意。
(066)善男子(kulaputta)(巴)，指信佛之在家男子。又作族姓子，佛世一般指上流之婆罗门种及剎帝利种子弟谓「族姓子」。但是佛陀对信佛之男子均称族姓子，不管其出身门第。
(067)信家、非家、出家(agārasmā anagāriyaj pabbajjanti)(巴)，已正信佛教，由俗家而现在出家处於非家。
(068)為究竟无上梵行(anuttaram brahmacariya pariyosānaj)(巴)，為成就无上净行，处处过著清净无染的生活。
(069)现法作证(ditthe va dhamme sayaj abbiññā sacchikatvā)(巴)，当於现见法(现实生活中)由自己以通智作证(我生已尽……)。
(070)若随使使者，即随使死(Upādiyamāno baddho mārassa)(巴)，正在执取时，已被魔所缚。随使使，第一个「使」為名词，指执著等烦恼。第二个「使」字為动词，役使身心之意。
(071)知已，世尊！知已，善逝！(Aññātaj Bhagavā aññātaj Sugatā)(巴)，已了解世尊的话语。世尊、善逝，皆是佛陀十号之一。為世出世间之最尊贵，故称世尊。善逝，又译好去，如实去彼岸，不再退没生死海中。
(072)罗汉(arahaj)(巴)，具云阿罗汉。一译杀贼，杀烦恼贼之意；二译应供，当受人天供养之意；三译不生，永入涅槃不再受生死果报之意。
(073)心得解脱：即思想圆融无碍，整个现实生活不受束缚之意。
一六（一六）(74)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘来诣佛所。所问如上(75)，差别者(76)：「随使使、随使死者，则增诸数(77)；若不随使使、不随使死者，则不增(78)诸数。」
佛告比丘：「汝云何於我略说法中，广解其义？」
时，彼比丘白佛言：「世尊！若色随使使、随使死；随使使、随使死者，则增诸数。如是受、想、行、识，随使使、随使死；随使使、随使死者，则增诸数。
「世尊！若色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则不增诸数。如是受、想、行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则不增诸数。如是，世尊！我於略说法中，广解其义。」如是……乃至得阿罗汉，心得解脱。
(074)本经敍说有结使者会增加轮迴流转的次数。相应部(S. 22. 35. Bhikkhu 比丘)
(075)所问如上：指该比丘所问和前经中相同。以下诸经同。
(076)差别者：指本经与前经不同之处。
(077)则增诸数(tena savkhaj gacchati)(巴)，巴利文直译為「由此行至可数」，意与「增加轮迴流转之数」同。
(078)「不增」，宋本作「增不增」。
一七（一七）(79)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
有异比丘从座(80)起，偏袒右肩(81)，合掌(82)白佛言：「善哉！世尊！為我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，住不放逸。所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家、非家、出家学道，為究竟无上梵行，现法身作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
尔时，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝作是说：『世尊！為我略说法要，我於略说法中，广解其义，当独一静处，专精思惟，住不放逸。……乃至自知不受后有。』汝如是说耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦听！諦听！善思念之，当為汝说。比丘！非汝所应之法(83)，宜速断除。断彼法者，以义饶益(84)，长夜安乐(85)。」时，彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」佛告比丘：「云何於我略说法中，广解其义？」比丘白佛言：「世尊！色非我所应，宜速断除；受、想、行、识非我所应，宜速断除。以义饶益，长夜安乐。是故，世尊！我於世尊略说法中，广解其义。」
佛言：「善哉！善哉！比丘！汝於我略说法中，广解其义。所以者何？色者非汝所应，宜速断除；如是受、想、行、识非汝所应，宜速断除。断除已，以义饶益，长夜安乐。」
时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习，住不放逸已，思惟：所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，正信、非家、出家，……乃至自知不受后有。
时，彼比丘成阿罗汉，心得解脱。
(079)本经敍说如何体认五蕴没有实我、我所。相应部(S. 22. 68. Anattā 无我)
*(080)「座」，丽本作「坐」，今依据明本改作「座」。
(081)偏袒右肩：将袈裟披在左肩上，袒露出右肩叫偏袒右肩。如此穿著便於工作，故偏袒右肩為表示期待长辈下命服事，亦為侍奉长者之礼仪。
(082)合掌：表示恭敬，一心服从。
(083)非汝所应之法(yaj na-tumhākaj)(巴)，不是你们的；指色、受、想、行、识不是我们所有的。但是诸凡夫都认為五蕴是我们的。
(084)以义饶益：因断非法非义，故於正义增长。
(085)长夜安乐：除去无明长夜之不安，故安乐。
一八（一八）(86)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘从 *座起，偏袒右肩，為佛作礼，却住一面，而白佛言：「善哉！世尊！為我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。……乃至自知不受后有。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝作如是说：『世尊！為我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。……乃至自知不受后有。』耶？」
时，彼比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦听！諦听！善思念之，当為汝说。若非汝所应，亦非餘人所应，此法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。」时，彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」
佛告比丘：「云何於我略说法中，广解其义？」
比丘白佛言：「世尊！色非我、非我所应，亦非餘人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识，非我、非我所应，亦非餘人所应，宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。是故，我於如来略说法中，广解其义。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝云何於我略说法中，广解其义？所以者何？比丘！色非我、非我所应，亦非餘人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识，非我、非我所应，亦非餘人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。」
时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，精勤修习，不放逸住。……乃至自知不受后有。
时，彼比丘心得解脱，成阿罗汉。
(086)本经敍说五蕴非我、非我所应，亦非餘人所应，宜速断除五取蕴。相应部(S.22. 69. Anattaniya 非自所应)
一九（一九）(87)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘从 *座起，為佛作礼，而白佛言：「世尊！為我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：所以善男子正信家、非家、出家……乃至自知不受后有。」
尔时，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是说：『善哉！世尊！為我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。……乃至自知不受后有。』耶？」
比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦听！諦听！善思念之，当為汝说。比丘！结所繫法宜速除断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。」
时，彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」
佛告比丘：「汝云何於我略说法中，广解其义？」
比丘白佛言：「世尊！色是结所繫法(88)，是结所繫法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识结所繫法，是结所繫法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。是故我於世尊略说法中，广解其义。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略说法中，广解其义。所以者何？色是结所繫法，此法宜速除断、断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识是结所繫法，此法宜速除断、断彼法已，以义饶益，长夜安乐。」
时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，专精思惟，不放逸住。……乃至心得解脱，成阿罗汉。
(087)本经敍说五蕴是贪染所依住的，应速断除五蕴之贪染。相应部(S. 22. 70. Rajanīyasanthitaj 所染止住)
(088)「色是结所繫法」，巴利本作 rūpaj kho rajanīyasanthita(色将是贪染之所依住的。
二○（二○）(89)
深经亦如是说。
(089)本经云「深经亦如是说」，表示有一部经名為「深经」，和前经有相同说法。
二一（二一）(90)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘从 *座起，為佛作礼，而白佛言：「世尊！為我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：所以善男子正信、非家、出家……乃至自知不受后有。」
尔时，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是说：『善哉！世尊！為我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。……乃至自知不受后有。』耶？」
比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦听！諦听！善思念之，当為汝说。比丘！动摇时，则為魔所缚；若不动者，则解脱波旬(91)。」
比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」
佛告比丘：「汝云何於我略说法中，广解其义？」
比丘白佛言：「世尊！色动摇时，则為魔所缚；若不动者，则解脱波旬。如是受、想、行、识动摇时，则(92)為魔所缚；若不动者，则解脱波旬。是故我於世尊略说法中，广解其义。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略说法中，广解其义。所以者何？若色动摇时，则為魔所缚；若不动者，则解脱波旬。如是受、想、行、识动摇时(93)，则為魔所缚；若不动者，则解脱波旬。」……乃至自知不受后有，心得解脱，成阿罗汉。
(090)本经敍说於五蕴应不动摇。相应部(S. 22. 64. Maññamāna 思)
(091)动摇时，则為魔所缚；若不动者，则解脱波旬(Upādiyamāno baddho Mārassa anupādiyamāno mutto pāpimāto)(巴)，正在执取(五蕴)时，已為魔所缚；不执取(五蕴)时，已从波旬解脱。Māra(巴)，魔罗，意為杀者。波旬 pāpīyās、pāpīyān(梵)、pāpimant(巴)，又作波掾、波卑夜、波卑面，意為杀者或恶者，北传中称其為欲界第六天魔王，经常企图挠乱佛及诸弟子。玄应音义八：「言波旬者，讹也。正言波卑夜，是其名也，此云恶者，常有恶意，成就恶法，成就恶慧，故名波旬。」慧琳一切经音义卷十：「旬字本从目，音县，误书从日為旬。今验梵本无巡音，盖书写误耳，传误已久。」
(092)宋、元、明三本均无「则」字。
(093)宋、元、明三本均无「时」字。
二二（二二）(94)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，有比丘名劫波(95)，来诣佛所，头面礼足(96)，却住一面，白佛言：「如世尊说，比丘心得善解脱。世尊！云何比丘心得善解脱？」
尔时，世尊告劫波曰：「善哉！善哉！能问如来心善解脱。善哉！劫波！諦听！諦听！善思念之，当為汝说。劫波！当观知诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，色(97)爱卽除(98)。色爱除已，心善解脱。如是观受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，识爱(99)卽除。识爱除已，我说心善解脱。劫波！如是，比丘心善解脱者，如来说名心善解脱。所以者何？爱欲断故。爱欲断者，如来说名心善解脱。」
时，劫波比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。
尔时，劫波比丘受佛教已，独一静处，专精思惟，不放逸住。……乃至自知不受后有，心善解脱，成阿罗汉。
(094)本经敍说佛陀回答劫波所问关於心善解脱一事。相应部(S. 22. 124-125. Kappo 劫波)
(095)劫波(Kappo)(巴)，比丘名。
(096)头面礼足：头面低垂，顶到佛足，表示最恭敬之意。
(097)色：指所有色，包括三世、内外、麁细、好丑、远近之色。
(098)色爱即除：色爱是随物质產生的爱欲，若能觉知色是无常，就能断除爱执结缚而得自在。
(099)识爱：指心内存在的我执、爱著。
二三（二三）(100)
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园(101)。
尔时，尊者罗罗(102)往诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何见(103)我此识身及外境界一切相(104)，能令无有我、我所见、我慢使繫著(105)？」
佛告罗睺罗：「善哉！善哉！能问如来：『云何知、云何见我此识身及外境界一切相(106)，令无有我、我所见、我慢使繫著？』耶？」
罗睺罗白佛言：「如是，世尊！」
佛告罗睺罗：「善哉！諦听！諦听！善思念之，当為汝说。罗睺罗！当观若所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆非我、不异我、不相在(107)，如是平等慧正观(108)。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观。
「如是，罗睺罗！比丘如是知、如是见。如是知、如是见者，於此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使繫著。
「罗睺罗！比丘若如是於此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使繫著者，比丘是名断爱欲(109)，转去诸结(110)，正无间等(111)，究竟苦边(112)。」
时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行！
(100)本经是佛陀和罗睺罗就有关内外一切无我无慢使繫著的问答。相应部(S. 22.91. Rāhulo 罗睺罗)
(101)王舍城迦兰陀竹园(Rājagaha Veluvana Kalandaka)(巴)，為摩竭陀国都城之一林园，但巴利本记载本经係在舍衞国祇树给孤独园说出。
(102)罗睺罗(Rāhula)(巴)，亦称罗云、罗吼罗，為佛陀之嫡子，出家而為其弟子，在弟子中為不毁禁戒、诵读不懈比丘。
(103)云何知、云何见(Kathaj jānanto kathaj passanto)(巴)，问「知」之方法与「见」之方法。
(104)我此识身及外境界一切相(imasmiñ ca Saviññānake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu)(巴)，於此「有识的身」及於「外境一切诸相」，亦就是主观及客观之一切存在。
(105)能令无有我、我所见、我慢使繫著(ahajkāra-mamajkāra mānānusayā na honti)(巴)，有我，即以识身為实在、常住、独一、主宰；我所见，即见外境一切相為我所有；我慢使，那恃我而自贡高慢他，此慢惑能驱使人之身心，令入生死。参照杂阿含第四十七经：「圣弟子！住无我想，心离我慢，顺得涅槃。」本句大意即在问以如何的「知」、「见」得以不受束缚、驱使。
(106)「相」，元、明二本「相」下面有「能」字。
(107)非我、不异我、不相在(N'etaj mama n'eso'ham asmi na m'eso attā)(巴)，即无我、无我所，五蕴不在我中，我不在五蕴中。
(108)如是平等慧正观(Evam etam yathābhūtaj sammappaññāya passati)(巴)，即以如上句所述那样如实地以正慧做观照。
(109)断爱欲：即断除对物质的、精神的迷恋及执著。
(110)诸结：即束缚身、心的诸烦恼。
(111)「无间等」，巴利本作 abhisamaya(现观)，指正断烦恼，不被惑业之所间隔。
(112)苦边：指地狱、畜牲等诸道等充满死苦的境界，又称一切生死际。究竟苦边，即為完全解脱。
二四（二四）(113)
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦(114)兰陀竹园。
尔时，世尊告罗睺罗：「比丘！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使繫著(115)？」
罗睺罗白佛言：「世尊為法主(116)、為导、為覆。善哉！世尊当為诸比丘演说此义，诸比丘从佛闻已，当受持奉行。」
佛告罗睺罗：「諦听！諦听！善思念之，当為汝说。」
罗睺罗白佛：「唯然，受教！」
佛告罗睺罗：「当观诸所有色，若过去、若末来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观。
「比丘！如是知、如是见我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使繫著。
「罗睺罗！比丘如是识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使繫著者，超越疑心，远离诸相，寂静解脱(117)，是名比丘断除爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边。」
时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行！
使‧增诸数，非我‧非彼，结繫‧动摇，
劫波所问，亦罗睺罗，所问二经。
(113)本经和第二十二经大意相同，但和巴利本同经内容不同。相应部(S. 22. 92. Rāhulo 罗睺罗)
(114)「迦」，丽本作「伽」，今依据宋、元、明三本改作「迦」。
(115)「比丘……繫著」，所问大意和前经相同，但是主客有异。
(116)法主：尊称世尊為大师，為法主。
(117)「超越疑心，远离诸相，寂静解脱」，巴利本作 Vidhāsamatikkantaj santaj suvimuttaj ti(即远离憍慢，归於寂静而得善解脱)。疑心，是犹不定之心。诸相，是以偏执而生出的我、我所诸相。
二五（二五）(118)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
时，有异比丘来诣佛所，為佛作礼，却住一面，白佛言：「如世尊说多闻，云何為多闻？」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今问我多闻义耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦听(119)！善思！当為汝说。比丘当知：若闻色是生厌、离欲、灭尽(120)、寂静法，是名多闻；如是闻受、想、行、识，是生厌、离欲、灭尽、寂静法，是名多闻比丘，是名如来所说多闻。」
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
(118)多闻(bahussutatta)(巴)，一般是指博学多智而多闻持经法之意。但是本经敍说能由於闻持经法而於五蕴之执著產生厌离才是多闻。
(119)「諦听」，宋、元、明三本均作「諦听諦听」。
(120)若闻色是生厌、离欲、灭尽(Rūpassa ce…nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaj)(巴)，〔若〕於色〔闻是〕生厌、离欲、灭尽法。
二六（二六）(121)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「如世尊所说法师，云何名為法师？」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如来所说法师义耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦听！善思！当為汝说。」
佛告比丘：「若於色说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师；若於受、想、行、识，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师，是名如来所说法师。」
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
(121)本经说明若人能於五蕴说「生厌、离欲、灭尽、寂静」法，则得被称為「法师」(Dhammakathiko)(巴)。相应部(S. 22. 115-116. Kathika 说法者)
二七（二七）(122)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘来诣佛所，头面作礼，却住一面，白佛言：「如世尊说法次法向，云何法次法向？」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦听！善思！当為汝说。比丘！於色向厌、离欲、灭尽，是名法次法向(123)；如是(124)受、想、行、识，於识向厌、离欲、灭尽，是名法次法向。」
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
(122)本经敍说观五蕴苦、无常，而趋向厌离、离欲、灭尽，才是向法顺法。相应部(S. 22. 39-42. Anudhamma 随法)
(123)於色向厌、离欲、灭尽，是名法次法向〔比丘〕(Rūpassa ce…nibbidāya virāgāya nirodhāya patipanno hoti Dhammānudhammapatipanno bhikkhū)(巴)。
(124)「是」，宋、元、明三本均作「是於」。
二八（二八）(125)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「世尊！如世尊所说，得见法涅槃，云何比丘得见法涅槃？」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知见法涅槃耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦听！善思！当為汝说。」
佛告比丘：「於色生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃(126)；如是受、想、行、识，於识(127)生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃。」
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去(128)。
(125)本经敍说於五蕴厌离、离欲、灭尽，则称「见法涅槃」，即在现实生活得正生、解脱者。参阅相应部(S. 22. 115-116. Kathika 说法者，35. 154.Kathika 说法者)
(126)於色生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名〔比丘见法涅槃〕(Rūpassa ce…nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti Ditthadhamme nibbānappatto)(巴)。
*(127)宋、元、明三本均无「於识」二字。
(128)「去」，明本作「退」。
二九（二九）(129)
如是我闻：
一时，佛住舍衞国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘名三蜜(130)离提，来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「如世尊说说法师，云何名為说法师(131)？」
佛告比丘：「汝今欲知说法师义耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦听！善思！当為汝说。若比丘於色说厌、离欲、灭尽，是名说法师；如是於受、想、行、识， *於识说厌、离欲、灭尽，是名说法师。」
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
多闻‧善说法，向法及涅槃，
三 *蜜离提问，云何说法师。
(129)本经敍说三蜜离提比丘问「说法师」的意义。参阅相应部(S. 22. 115.Kathika 说法者)
*(130)「蜜」，宋、元、明三本均作「密」。
(131)说法师(dhammakathika)(巴)。
三○（三○）(132)
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者舍利弗(133)在耆闍崛山中。
时，有长者子名输屡那(134)。日日游行，到耆闍崛山，诣尊者舍利弗，问讯起居已，却坐一面，语舍利弗言：「若诸沙门、婆罗门於无常色、变易、不安隐色言：我胜、我等、我劣。何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实(135)？若沙门、婆罗门於无常、变易、不安隐受、想、行、识而言：我胜、我等、我劣。何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？」
「若沙门、婆罗门於无常色、不安隐色、变易言：我胜、我等、我劣。何所计而不见真实？於无常、变易、不安隐受、想、行、识言：我胜、我等、我劣。何所计而不见真实？输屡那！於汝意云何？色為常、為无常耶？」
答言：「无常。」
「输屡那！若无常，為是苦耶(136)？」
答言：「是苦(137)。」
「输屡那！若无常、 *苦，是变易法，於意云何？圣弟子於中见色是我、异我、相在不？」
答言：「不也。」
「输屡那！於意云何？受、想、行、识為常、為无常？」
答言：「无常。」
「若无常，是 *苦耶？」
答言：「是苦。」
「输屡那！识若无常、 *苦，是变易法，於意云何？圣弟子於中见识是我、异我、相在不？」
答言：「不也。」
「输屡那！当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那！如是於色、受、想、行、识生厌、离欲、解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
时，舍利弗说是经已，长者子输屡那远尘离垢，得法眼净。时，长者子输屡那见法得法，不由於他，於正法中，得无所畏。从座(138)起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度，我从今日归依佛、归依法、归依僧，為优婆塞。我从今日已，尽寿命，清净归依三宝。」
时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而(139)去！
(132)本经敍说五阴之无常、变易、不安稳。相应部(S. 22. 49. Soa 输屡那)
(133)舍利弗：為释尊会中上首，十大弟子之一，以智慧第一而闻名。本经為舍利弗与输屡那之问答，但在巴利本中则為世尊与输屡那。
(134)输屡那(Sona)(巴)，长者子，善弹琴，即二十亿耳比丘。
(135)「若诸沙门、婆罗门於无常色、变易、不安稳色言我胜、我等、我劣。何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？」，巴利本作 Ye keci sona samanā vā brāhmanā vā aniccena rūpena dukkhena viparināmadhammena seyyo 'ham asmīti samanupassanti / iso 'ham asmīti vā samanupassanti / Hīno 'ham asmīti samanupassanti / kij aññathā yathābhūtassa adassanā / (若沙门、婆罗门以无常、苦、变易色而见有『我胜、我等、我劣』，则岂异於不见如实？)
(136)「苦耶」，元本作「若苦」。
*(137)「苦」，元本作「若」。
(138)「座」，丽本作「坐」，今依据宋、元、明三本改作「座」。
(139)「而」，宋、元、明三本作「已」。
三一（三一）(140)
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者舍利弗(141)在耆闍崛山。
时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆闍崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。
时，舍利弗谓输屡那：「若沙门、婆罗门於色不如实知，色集(142)不如实知，色灭(143)不如实知，色灭道跡(144)不如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门不堪能断色。如是沙门、婆罗门於受、想、行、识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识灭道跡不如实知故，不堪能断识(145)。
「输屡那！若沙门、婆罗门於色如实知，色集如实知，色灭如实知，色灭道跡如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门堪能断色。如是，输屡那！若沙门、婆罗门於受、想、行、识如实知，识集如实知，识灭如实知，识灭道跡如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门堪能断识。
「输屡那！於意云何？色為常、為无常耶？」
答言：「无常。」
又问：「若无常者，是苦耶？」
答言：「是苦。」
舍利弗言：「若色无常、苦者，是变易法，圣弟子寧於中见色是我、异我、相在不？」
答言：「不也。」
「输屡那！如是受、想、行、识為常、為无常耶？」
答言：「无常。」
又问：「若无常者，是苦耶？」
答言：「是苦。」
又问：「若无常、苦者，是变易法，圣弟子寧於中见识是我、异我、相在不？」
答曰：「不也。」
「输屡那！当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，於(146)一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子於色生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。
「如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子於识生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。」
时，输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼已，去。
(140)本经敍说若对五蕴及其集、灭、灭道跡能实知，则能得解脱。相应部(S. 22.50. Sona 输屡那)
(141)舍利弗，在巴利本中作世尊。
(142)色集(rūpa-samudaya)(巴)。
(143)色灭(rūpa-nirodha)(巴)。
(144)色灭道跡(rūpa-nirodha-gāminij patipadaj)(巴)。
(145)「当知此沙门、婆罗门不堪能断色……故，不堪能断识。」巴利本作 Na te samanā vā brāhmanā vā samanesu vā samanasammatā brāhmanesu vā brāhmanasammatā na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaj vā brāhmaññatthaj vā dittheva dhamme sayam abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti(彼等沙门或婆罗门，於沙门不具沙门资格，於婆罗门不具婆罗门资格；又彼等长老於现法中，自己不能以通智证得并具足沙门义或婆罗门义而安住)。
*(146)「於」，杂阿含第三十经作「彼」。
三二（三二）(147)
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗在耆闍崛山。
时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆闍崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。
时，舍利弗告输屡那：「若沙门、婆罗门於色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色味不如实知，色患不如实知，色离不如实知故，不堪能超越色。若沙门、婆罗门於受、想、行、识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识味不如实知，识患不如实知，识离不如实知故，此沙门、婆罗门不堪能超越识。
「若沙门、婆罗门於色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越色。若沙门、婆罗门於受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越(148)识。
「输屡那！於汝意云何？色為常、為无常耶？」
答言：「无常。」
「无常者，為苦耶？」
答言：「是苦。」
「输屡那！若色无常、苦，是变易法，圣弟子於中寧有是我、异我、相在不？」
答言：「不也。」
「输屡那！於汝意云何？如是受、想、行、识為常、為无常？」
答言：「无常。」
「若无常者，是苦耶？」
答言：「是苦。」
「输屡那！若无常、苦，是变易法，圣弟子於中寧有是我、异我、相在不？」
答言：「不也。」
「输屡那！当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近， *於一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。
「输屡那！受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近， *於一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。
「输屡那！圣弟子於此五受阴正观非我、非我所。如是正观，於诸世间无所摄受；无摄受者，则无所著；无所著者，自得涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。
(147)本经敍说於色、色集、色灭、色味、色患、色离乃至识味、识患、识离如实知之自在。
(148)「越」，宋、元、明三本均作「越於」。
杂阿含经卷第一
[ 本帖最后由 sunmiaodongji 于 2007-6-10 09:34 编辑 ] |
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发表于 2007-6-10 09:14
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