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杂阿含经卷第二(1)
宋天竺三藏求那跋陀罗译
七九（三三）(2) 如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「色非是我。若色是我者，不应於色病、苦生，亦不应於色欲令如是、不令如是。以色无我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是。受、想、行、识亦復如是。比丘！於意云何？色為是常、為无常耶？」
比丘白佛：「无常，世尊！」
「比丘！若无常者，是苦不？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子於中寧见有我、异我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受、想、行、识亦復如是。是故，比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是观察；受、想、行、识亦復如是。
「比丘！多闻圣弟子於此五受阴非我、非我所，如实观察。如实观察已，於诸世间都无所取，无所取故无所诸，无所诸故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(002)本经叙说五蕴非我。参阅相应部(S. 22. 59. Pañca 五〔群比丘〕)
八○（三四）(3) 如是我闻：
一时，佛住波罗[木*奈](4)国仙人住处鹿野苑(5)中。
尔时，世尊告餘五比丘：「色非有我(6)。若色有我者，於色不应病、苦生，亦不得於色欲令如是、不令如是。以色无我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是；受、想、行、识亦復如是。比丘！於意云何？色為是常、為无常耶？」
比丘白佛：「无常，世尊！」
「比丘！若无常者，是苦耶？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子寧於中见是我、异我、相在(7)不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「受、想、行、识亦復如是。是故，比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如实观察；受、想、行、识亦復如是。
「比丘！多闻圣弟子於此五受阴见非我、非我所，如是观察，於诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
佛说此经已，餘五比丘不起诸漏，心得解脱。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(003)本经叙说佛陀在鹿野苑為五比丘论说五蕴非我。相应部(S. 22. 59. Pañca 五〔群比丘〕)、义净译佛说五蕴皆空经、五分律─大正〔No. 1421(15)〕、四分律─大正〔No. 1428(32)〕。
*(004)波罗[木*奈](Bārānasī)(巴)，国名，原意為「江绕」，因在恒河流域而得名，境内有鹿野苑。「[木*奈]」，宋、元、明三本均作「奈」。
(005)鹿野苑(Migadāya)(巴)，又作鹿野园、鹿苑，释迦佛初说法处。
(006)「色非有我」，巴利本作 rūpam bhikkhave anattā (比丘们！色非是我)。
(007)「是我、异我、相在」，巴利本作 etaj mama, eso 'ham asmi, eso me attā，其意為此〔色〕是我所(有的)，此〔色〕即是我，此〔色〕是我的真我。
八一（三五）(8)
如是我闻：
一时，佛住支提竹园精舍。
尔时，有三正士出家未久，所谓尊者阿[少/兔]律陀(9)、尊者难提(10)、尊者金毘罗(11)。
尔时，世尊知彼心中所念，而為教诫(12)：「比丘！此心、此意、此识(13)，当思惟此，莫思惟此(14)，断此欲、断此色(15)，身作证具足住。比丘！寧有色，若常、不变易、正住不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
佛告比丘：「善哉！善哉！色是无常、变易(16)之法，厌、离欲、灭、寂没。如是色从本以来，一切无常、苦、变易法。如是知已，缘彼色生诸漏害、炽然、忧恼皆悉断灭。断灭已，无所著；无所著已，安乐住；安乐住已，得般涅槃。受、想、行、识亦復如是。」
佛说此经时，三正士不起诸漏，心得解脱。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(008)本经敍说佛陀為三正士论说色等是无常、变易法。
(009)阿[少/兔]律陀(Anuruddha)(巴)，又译阿那律，佛陀十大弟子中天眼第一，见十方域所第一比丘。
(010)难提(Nandiya)(巴)，乞食耐辱，不避寒暑第一比丘。
(011)金毘罗(Kimbila)(巴)，独处静坐，专意念道第一比丘。
(012)「诫」，宋本作「戒」。
(013)此心、此意、此识，同时并列提及心、意、识。
(014)当思惟此，莫思惟此：当思惟此(五蕴)是无常、变易之法，厌、离欲、灭、寂没；莫思惟此(五蕴)是常、不变易、正住。(015)「色」，元、明二本作「以」。
(016)「易」字之下丽本有「正住不？比丘白佛：不也，世尊！佛告比丘：善哉！善哉！色是无常、变易」二十五字。今依据宋、元、明三本删去。
八二（三六）(17)
如是我闻：
一时，佛住摩偷罗(18)国跋提河侧伞盖菴罗树园。
尔时，世尊告诸比丘：「住於自洲(19)，住於自依(20)；住於法洲(21)，住於(22)法依(23)；不异洲不异依(24)。比丘！当正观察，住自洲自依，法洲法依，不异洲不异依。何因生忧悲恼苦？云何有四？何故何繫著？云何自观察未生忧悲恼苦而生，已生忧悲恼苦生长增广？」
诸比丘白佛：「世尊法根、法眼、法依，唯愿為说！诸比丘闻已，当如说奉行。」
佛告比丘：「諦听！善思！当為汝说。比丘！有色(25)，因色繫著色，自观察未生忧悲恼苦而生，已生而復增长广大；受、想、行、识亦復如是。比丘！颇有色常恒、不变易、正住耶？」
答言：「不也，世尊！」
佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！色是无常。若善男子知色是无常、苦(26)、变易，离欲、灭、寂静、没，从本以来，一切色无常、苦、变易法知已，若色因缘生忧悲恼苦断，彼断已无所著，不故安隐乐住，安隐乐住已，名為涅槃；受、想、行、识亦復如是。」
佛说此经时，十六比丘不生漏，心得解脱。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
竹园‧毘舍离，清净‧正观察，
无常‧苦‧非我，五‧三与十六。
(017)本经论说由色等未生之忧悲恼苦使生，已生之忧悲恼苦使更增广。参阅相应部(S. 22. 43. Attadīpa 自洲)
(018)摩偷罗(Mathurā)(巴)，国名。
(019)自洲(attadīpā)(巴)，以(各人)自己做為洲渚。洲渚，是依止处。
(020)自依(attasaranā)(巴)，以（各人)自己做為归依处。
(021)法洲(dhamma-dīpā)(巴)，以法做為洲渚。
(022)宋、元、明三本均无「住於」二字。
(023)法依(dhammasaranā)(巴)，以法做為归依处。
(024)不异洲不异依：「洲」和「依」同义，均為「所依处」之意。在梵文里「洲」(dvīpa)、「灯」(dipa)不同字，但巴利文则同為 dīpa，故他经依巴文翻译者亦有将「自洲法洲」译成「自灯法灯」者。
(025)「色」，宋、元、明三本均作「色色」二字。
(026)「苦」，丽本作「已」，今依据前后文改為苦。
八三（三七）(27) 如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「我不与世间諍，世间与我諍。所以者何？比丘！若如法语者，不与世间諍，世间智者言有，我亦言有。云何為世间智者言有，我亦言有？比丘！色无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。如是受、想、行、识，无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。世间智者言无，我亦言无；谓色是常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。受、想、行、识，常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。是名世间智者言无，我亦言无。比丘！有世间世间法(28)，我亦自知自觉，為人分别演说显示，世间盲无目者不知不见，非我咎也。
「诸比丘！云何為世间世间法，我自知，我自觉，為人演说，分别显示，盲无目者不知不见？是比丘！色无常、苦、变易法，是名世间世间法；如是受、想、行、识，无常、苦，是世间世间法。比丘！此世间世间法，我自知自觉，為人分别演说显示，盲无目者不知不见。我於彼盲无目不知不见者，其如之何！」
佛说此经已，比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(027)本经大意乃佛陀向诸比丘论说他所说之「如法」，如果世间智者所说也是「如法」，则无所諍论。佛说「如法」而凡愚不知，不可归罪於佛陀。相应部(S. 22. 94. Puppha 华， or Vaddha 增长)
(028)世间世间法(loke lokadhammo)(巴)，於世间之世间法。
八四（三八）(29)
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「世人為卑下业，种种求财活命，而得巨富，世人皆知。如世人之所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异於世人。
「诸比丘！譬如一器，有一处人，名為揵茨，有名鉢，有名匕匕罗，有名遮留，有名毘悉多，有名婆闍那，有名萨牢。如彼彼(30)所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异於世人故。如是，比丘！有世间法，我自知自觉，為人分别演说显示，知见而说，世间盲无目者不知不见；世间盲无目者不知不见，我其如之何！
「比丘！云何世间世间法，我自知自觉，……乃至不知不见？色无常、苦、变易法，是為世间世间法；受、想、行、识，无常、苦、变易法，是世间世间法。比丘！是名世间世间法，我自知自见，……乃至盲无目者不知不见，其如之何！」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(029)本经敍说佛於世间之非者曰非，於是者曰是，没有特别之不同。参阅相应部(S. 22. 94. Puppha 华， or Vaddha 增长)
(030)「彼彼」，丽本作「彼」，今依据宋、元、明三本改作「彼彼」。
八五（三九）(31)
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有五种种子。何等為五？谓根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子(32)。此五种子不断、不坏、不腐、不中风(33)，新熟坚实，有地界而无水界(34)，彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实，不断、不坏、不中风，有水界而无地界，彼种子亦不生长增广(35)。若彼种子新熟坚实，不断、不坏、不腐、不中风，有地、水界，彼种子生长增广。
「比丘！彼五种子者，譬取阴俱识；地界者，譬四识住(36)；水界者，譬贪喜。四取攀缘识住(37)。何等為四？於色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增广；於受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生长增广。比丘！识於中若来、若去、若住、若没、若生长增广。
「比丘！若离色、受、想、行，识有若来、若去、若住、若生(38)者，彼但有言，数问已不知，增益生痴，以非境界故。色界离贪，离贪已，於色封滞，意生缚断；於色封滞，意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，识无住处，不復生长增广。受、想、行界离贪，离贪已，於行封滞，意生触断；於行封滞，意生触断已，攀缘断；攀缘断已，彼识无所住，不復生长增广。不生长故，不作行；不作行已住；住已知足；知足已解脱；解脱已，於诸世间都无所取、无所著；无所取、无所著已，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我说彼识不至东、西、南、北、四维、上、下，无所至趣，唯见法，欲入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(031)本经说明五阴如种子，四识住如大地，贪、喜如风、水，三类相缘，生长增广；若贪喜尽又无识住处，则五取阴俱识无生长增广。相应部(S. 22. 54. Bīja 种子)
(032)根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子(mūlabīja, khandhabīja, aggabīja, phalubīja, bījabīja)(巴)，佛陀以五种种子说明「五取阴」。
(033)不中风(avātātapahatāni)(巴)，不被风及热所破坏。
(034)「有地界而无水界」，巴利本作 pathavi ca nāssa āpo ca nāssa(无地界及水界)。
(035)「若彼种新熟坚实……亦不生长增广」，巴利本作「此五种种子坏、腐，為风热所侵，未熟，不善保藏，有地界及水界，五种种子亦生长增广否？」「大德！不然！」(S. vol. 3. P. 54)
(036)四识住(catasso viññānatthitiyo)(巴)，即「令识起，為识所依」的有漏身之色、受、想、行四蕴。
(037)四取攀缘识住：即「四识住」。色、受、想、行四蕴為识所攀缘，识取而住之。
(038)「生」，明本作「坐」。
八六（四○）(39)
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「封滞者不解脱(40)，不封滞则解脱。云何封滞不解脱？比丘！攀缘四取阴识住。云何為四？色封滞识住，受、想、行封滞识住，……乃至非境界故，是名封滞，故不解脱。云何不封滞则解脱？於色界离贪，受、想、行、识离(41)贪，……乃至清净(42)真实，是则不封滞则解脱。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(039)本经说明封滞(执取)故不解脱，不封滞故解脱。相应部(S. 22. 53. Upāya 封滞)
(040)封滞者不解脱(upāyo avimutto anupāyo vimutto)(巴)，封滞(upāya)，為对五阴近倚而有爱、慢、见等执著之意。
(041)宋、元、明三本均无「离」字。
(042)「净」，宋、元、明三本均作「凉」。
八七（四一）(43)
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。我於此五受阴，五种如实知：色如实知，色集、色味、色患、色离如实知。如是受、想、行、识如实知，识集、识味、识患、识离如实知。
「云何色如实知？诸所有色，一切四大(44)及四大造色，是名色，如是色如实知。云何色集如实知？於色喜爱，是名色集，如是色集如实知。云何色味如实知(45)？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。云何色患如实知(46)？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？若於色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离，如是色离如实知。
「云何受如实知？有六受身：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如(47)是受集如实知。云何受味如实知(48)？缘六受生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知(49)？若受无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？於受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名受离，如是受离如实知。
「云何想如实知(50)？谓六想身。云何為六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名想，如是想如实知。云何想集如实知？谓触集是想集，如是想集如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味；如是想味如实知。云何想患如实知？谓想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若於想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名想离，如是想离如实知。
「云何行如实知(51)？谓六思身：眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名為行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行味如实知？谓行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若於(52)行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名行离，如是行离如实知。
「云何识如实知？谓六识(53)身：眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身，是名為识身，如是识身如实知。云何识集如实知？谓名色集，是名识集(54)，如是识集如实知。云何识味如实知(55)？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？谓於识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离，如是识离如实知。
「比丘！若沙门、婆罗门於色如是知、如是见；如是知、如是见，离欲向，是名正向(56)。若正向者，我说彼入(57)。受、想、行、识亦復如是。若沙门、婆罗门於色如实知、如实见，於色生厌、离欲，不起诸漏，心得解脱；若心得解脱者，则為纯一；纯一者，则梵行立；梵行立者，离他自在，是名苦边。受、想、行、识亦復如是。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(043)本经说明佛如实知五受阴，若沙门、婆罗门亦如实知五受阴，则能得解脱。相应部(S. 22. 56. Upādānaj parivattaj 取转)
(044)四大(cattāro mahābhūtā)(巴)，即地、水、火、风四种元素。
(045)「云何色味如实知」，巴利本无此语。
(046)「云何色患如实知」，巴利本无此语。
(047)宋、元、明三本均无「如」字。
(048)「云何受味如实知」，巴利本无此语。
(049)「云何受患如实知」，巴利本无此语。
(050)「云何想如实知……」，以下所说，和「受」的部份相同。
(051)「云何行如实知……」，以下所说，和「受」的部份相同。
(052)「於」，丽本无此字，今依据宋、元、明三本补上。
(053)「六识」下面，宋、元、明三本又多出「六识」二字。
(054)谓名色集，是名识集(Nāmarūpasamudayā viññānasamudayo)(巴)，名色，名是受、想、行、识等心法，即指精神。色是色法，即指物质。人身即由色法(生理的)和心法(心理的)组合而成。
(055)「云何识味如实知……」，以下所说，和「受」的部分相等。
(056)正向(supatipanno)(巴)，正确的趣向，正确的知见。
(057)「入」，宋、元、明三本均作「人」。考据巴利本亦作「入」，其原文為 dhammavinaye gādhanti(入法及律)。
八八（四二）(58)
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有七处善(59)、三种观义(60)。尽於此法得漏尽，得无漏，心解脱、慧解脱，现法自知身作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。云何比丘七处善？比丘！如实知色、色集、色灭、色灭道跡、色味、色患、色离如实知；如是受、想、行、识，识集、识灭、识灭道跡、识味、识患、识离如实知。
「云何色如实知？诸所有色、一切四大及四大造色，是名為色，如是色如实知。云何色集如实知？爱(61)喜(62)是名色集(63)，如是色集如实知。云何色灭如实知？*爱喜灭是名色灭(64)，如是色灭如实知。云何色灭道跡如实知？谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名色灭道跡，如是色灭道跡如实知。云何色味(65)如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味；如是色味如实知。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？谓於色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离，如是色离如实知。
「云何受如实知？谓六受：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受灭如实知？触灭是受灭，如是受灭如实知。云何受灭道跡如实知？谓八圣道：正见……乃至正定，是名受灭道跡，如是受灭道跡如实知。云何受味如实知？受因缘生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若受(66)无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？若於受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名受离，如是受离如实知。
「云何想如实知？谓六想：眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名為想，如是想如实知。云何想集如实知？触集是想集，如是想集如实知。云何想灭如实知？触灭是想灭，如是想灭如实知。云何想灭道跡如实知？谓八圣道：正见……乃至正定，是名想灭道跡，如是想灭道跡如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？若想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若於想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名想离，如是想离如实知。
「云何行如实知？谓六思身(67)：眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名為行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行灭如实知？触灭是行灭，如是行灭如实知。云何行灭道跡如实知？谓八圣道：正见……乃至正定，是名行灭道跡，如是行灭道跡如实知。云何行味如实知？行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若於行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名行离，如是行离如实知。
「云何识如实知？谓六识身：眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身，是名為识，如是识如实知。云何识集如实知？名色集是识集，如是识集如实知。云何识灭如实知？名色灭是识灭，如是识灭如实知。云何识灭道跡如实知？谓八圣道：正见……乃至正定，是名识灭道跡，如是识灭道跡如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？若识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离如实知。比丘！是名七处善。
「云何三种观义？比丘！若於空闲、树下、露地，观察阴、界、入(68)，正方便思惟其义，是名比丘三种观义。是名比丘七处善、三种观义。尽於此法得漏尽，得无漏，心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(058)本经说明以七处善、三种观义能得解脱。七处善，指如实知五阴及五阴之集、灭、灭道跡、味、患、离。三种观义，指观察(五)阴、(六)界、(六)入，即以心理的、物理的、生理的為主来观察眾生。相应部(S. 22. 57. Sattatthāna 七处)、安世高译七处三观经、增一阿含四十一品第三经─大正〔No. 125(41.3)〕。
(059)七处善(sattatthāna-kusala)(巴)，七处善巧。
(060)三种观义(tividhuparikkhī)(巴)，三种的观察。
*(061)「爱」，宋、元、明三本均作「受」。
(062)「喜」，宋、元、明三本均作「喜乐」。
(063)「爱喜是名色集」，巴利本作 āhārasamudayā rūpasamudayo(由食集故有色集)。参阅杂阿含第八十七经，则為「於色喜爱是名色集」。由爱喜烦恼业而生起人身(名色)。
(064)「爱喜灭是名色灭」，巴利本作 āhāranirodhā rūpanirodho(由食灭故有色灭)。
(065)味(assāda)(巴)。
(066)丽本无「受」字，今依据宋、元、明三本补上。
(067)六思身(cha-saññākāyā)(巴)。
(068)「观察(五)阴、(六)界、(六)入」，巴利本作 dhātuso upaparikkhati, āyatanaso upaparikkhati, paticcasamuppādaso upaparikkhati(观察界、观察入处、观察缘起)。
八九（四三）(69)
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「取故生著(70)，不取则不著。諦听！善思！当為汝说。」
比丘白佛：「唯然，受教！」
佛告比丘：「云何取故生著？愚痴无闻凡夫於色见是我、异我、相在，见色是我、我所而取；取已，彼色若变、若异，心亦随转；心随转已，亦生取著，摄受心住；摄受心住故，则生恐怖、障碍、心乱，以取著故。愚痴无闻凡夫於受、想、行、识，见我、异我、相在，见识是我、我所而取；取已，彼识若变、若异，彼心随转；心随转故，则生取著，摄受心住；住已，则生恐怖、障碍、心乱，以取著故，是名取著。
「云何名不取(71)著？多闻圣弟子於色不见我、异我、相在，於色不见我、我所而取；不见我、我所而取已(72)，彼色若变、若异，心不随转；心不随转故，不生取著，摄受心住；不摄受住故，则不生恐怖、障碍、心乱，不取著故。如是受、想、行、识，不见我、异我、相在，不见我、我所而取，彼识若变、若异，心不随转；心不随转故，不取著，摄受心住；不摄受心住故，心不恐怖、障碍、心乱，以不取著故，是名不取著(73)。是名取著、不取著。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(069)本经敍说若於五阴有取则生执著，终於导致恐怖障碍心乱。相应部(S. 22. 7. Upādāparitassanā 取著恐惧)
(070)取故生著(upādā-paritassanaj)(巴)，由取故生怖畏。
(071)「取」，丽本「取」字之下有一「不」字，今依据宋、元、明三本删去「不」字。
(072)「已」，丽本作「色」，今依据宋、元、明三本改作「已」。
(073)元、明二本均无「是名不取著」等五字。
九○（四四）(74)
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「若生则繫著(75)，不生则不繫著。諦听！善思！当為汝说。
「云何若生则繫著？愚痴无闻凡夫於色集、色灭、色味、色患、色离不如实知故，於色 *爱喜、讚叹、取著，於色是我、我所而取；取已，彼色若变、若异，心随变异；心随变异故，则摄受心住；摄受心住故，则生恐怖、障碍、顾念，以生繫著故。受、想、行、识亦復如是。是名生繫著。
「云何不生不繫著？多闻圣弟子色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知故，不 *爱喜、讚叹、取著，不繫我、我所而取；以不取故，彼色若变、若异，心不随变异；心不随变异故，心不繫著，摄受心住；不摄受心住故，心不恐怖、障碍、顾念，以不生不著故。受、想、行、识亦復如是。是名不生不繫著。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(074)本经大意同第八十九经。相应部(S. 22. 8. Upādāparitassanā 取著恐惧)
(075)若生则繫著(upādā-paritassanā)(巴)，怖畏由取故生。
九一（四五）(76)
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。云何為五？色受阴，受、想、行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆於此五受阴见我。诸沙门、婆罗门见色是我、色异我、我在色、色在我(77)，见受、想、行、识是我(78)、异我、我在识、识在我。愚痴无闻凡夫以无明故，见色是我、异我、相在，言我真实不捨；以不捨故，诸根增长；诸根长(79)已，增诸触；六触(80)入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦乐觉，从触入处起。何等為六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。「如是，比丘！有意界、法界、无明界，愚痴无闻凡夫无明触故，起有觉、无觉、有无觉、我胜觉、我等觉、我卑觉、我知我见觉(81)，如是知、如是见觉，皆由六触入故。多闻圣弟子於此六触入处，捨离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉、胜觉、等觉、卑觉、我知我见觉，如是知、如是见已，先所起无明触灭，后明触觉起。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(076)本经说明凡夫以无明故，於五受阴起我见、有觉乃至我知我见觉。相应部(S.22. 47. Samanupassanā 观见)
(077)色是我、色异我、我在色、色在我(rūpaj attato samanupassati, rūpavantaj vā attānaj, attani vā rūpaj, rūpasmim vā attānaj)(巴)。
(078)「我」，丽本作「我识」，今依据宋、元、明三本删去「识」字。
(079)「长」，元、明二本作「增长」。
(080)六触(cha phassa)(巴)，触為「心所」之一，有六种，即眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。
(081)巴利本无「有觉……我见觉」这一段，而代之以─Ayaj ahaj asmīti pissa hoti. Bhavissanti pissa hoti. Na bhavissanti pissa hoti. Rūpī bhavissanti pissa hoti. Arūpī bhavissanti pissa hoti. Saññī bhavissanti pissa hoti. Asaññī bhavissanti pissa hoti. Nevasaññīnasaññī bhavissanti pissa hoti。宋、元、明三本均无「觉」字。
九二（四六）(82)
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴(83)。云何為五？色受阴(84)，受、想、行、识受阴。若沙门、婆罗门以宿命智自识种种宿命，已识、当识、今识，皆於此五受阴；已识、当识、今识，我过去所经。如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。若可阂(85)可分，是名色受阴。指(86)所 *阂，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢(87)、若蚊、虻、诸毒虫、风、雨触，是名触阂，是故 *阂是色受阴。復以此色受阴无常、苦、变易。诸觉相是受受阴，何所觉？觉苦、觉乐、觉不苦不乐，是故名觉相是受受阴。復以此受受阴是无常、苦、变易。诸想是想受阴，何所想？少想、多想、无量想，都无所有，作无所有想，是故名想受阴。復以此想受阴是无常、苦、变易法。為作相是行受阴，何所為作？於色為作，於受、想、行、识為作，是故為作相是行受阴。復以此行受阴是无常、苦、变易法。别知相是识受阴，何所识？识色，识声、香、味、触、法，是故名识受阴。復以此识受阴是无常、苦、变易法。
「诸比丘！彼多闻圣弟子於此色受阴作如是学：我今為现在色所食(88)，过去世已曾為彼色所食，如今现在。復作是念：我今為现在色所食，我若復乐著未来色者，当復為彼色所食，如今现在。作如是知已，不顾过去色，不乐著未来色，於现在色生厌、离欲、灭患、向灭。多闻圣弟子於此受、想、行、识受阴学：我今现在為现在识所食，於过去世已曾為识所食，如今现在。我今已為现在识所食，苦復乐著未来识者，亦当復為彼识所食，如今现在。如是知已，不顾过去识，不乐未来识，於现在识生厌、离欲、灭患、向灭，灭(89)而不增，退而不进，灭而不起，捨而不取。
「於何灭而不增？色灭而不增，受、想、行、识灭而不增。於何退而不进？色退而不进，受、想、行、识退而不进。於何灭而不起？色灭而不起，受、想、行、识灭而不起。於何捨而不取？色捨而不取，受、想、行、识捨而不取。
「灭而不增，寂灭而住；退而不进，寂退而住；灭而不起，寂灭而住；捨而不取，不生繫著；不繫著已，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
佛说此经时，眾多比(90)丘不起诸漏，心得解脱。
佛说此经已，诸(91)比丘闻佛所说，欢喜奉行！
我‧卑下‧种子，封滞‧五转七，
二繫著及觉，三世阴世(92)食。
(082)本经敍说多闻圣弟子不為三世之五受阴所食，故不乐著色等，故得涅槃。相应部(S. 22. 79. Sīha 师子)
(083)受阴(upādānakkhandha)(巴)，新译取蕴。
(084)「受阴」，丽本无此二字，今依据宋、元、明三本补上。
*(085)「阂」，宋、元、明三本均作「碍」。
(086)「指」，明本作「相」。
(087)「飢」，明本作「饿」。
(088)我今為现在色所食(Ahaj kho etarahi rūpena khajjāmi)(巴)，「色所食」，是「為物质所支配」之意。
(089)宋、元、明三本均无「灭」字。
(090)「比」，大正本作「诸」。
(091)「诸」，大正本作「比」。
(092)指第九十二经所说「三世之五受阴所食」之意，故「世」字可能為「所」字之误植。
九三（四七）(93)
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「信心善男子应作是念：我应随顺法，我当於色多修厌离住，於受、想、行、识多修厌离住。信心善男子卽於色多修厌离住，於受、想、行、识多修厌离住，故於色得厌，於受、想、行、识得厌。厌已，离欲解脱(94)，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(093)本经敍说信心善男子随顺法，於五受阴修厌离住。相应部(S. 22. 146. Kulaputtena-dukkhā 善男子‧苦)
(094)脱字下面，宋、元、明三本均有「离欲」二字。
九四（四八）(95)
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「信心善男子正信、非家(96)、出家，自念：我应随顺法，於色当多修厌住，於受、想、行、识多修厌住。信心善男子正信、非家、出家，於色多修厌住，於受、想、行、识多修厌住已，於色得离，於受、想、行、识得离。我说是等，悉离一切生、老、病、死、忧、悲、恼苦。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(095)本经大意和第九十三经同。相应部(S. 22. 147. Kulaputtena-dukkhā 善男子‧苦)
(096)非家(anagāra)(巴)，即「无家」之意。
九五（四九）(97)
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告尊者阿难曰：「若信心长者、长者子来问汝言：『於何等法知其生灭？』汝当云何答乎？」
阿难白佛：「世尊！若有长者、长者子来问我者，我当答言：『知色是生灭法，知受、想、行、识是生灭法。』世尊！若长者、长者子如是问者，我当如是答。」
佛告阿难：「善哉！善哉！应如是答。所以者何？色是生灭法，受、想、行、识是生灭法。知色是生灭法者，名為知色；知受、想、行、识是生灭法者，名為知识。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(097)本经说明五阴是生灭法。相应部(S. 22. 37-38. Ānanda 阿难)
九六（五○）(98)
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告尊者阿难曰：「若有诸外道出家来问汝言：『阿难！世尊何故教人修诸梵行？』如是问者，云何答乎？」
阿难白佛：「世尊！若外道出家来问我言：『阿难！世尊何故教人修诸梵行？』者，我当答言：『為於色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，世尊教人修诸梵行；為於受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。』世尊！若有外道出家作如是问者，我当作如是答。」
佛告阿难：「善哉！善哉！应如是答。所以者何？我实為於色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行；於受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。」
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行！
(098)本经说明為於五阴修厌、离欲、解脱、不生故，世尊教人修诸梵行。相应部(S. 22. 37-38. Ānanda 阿难)
九七（五一）(99)
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「我今為汝说坏、不坏法(100)。諦听！善思！当為汝说。诸比丘！色是坏法，彼色灭涅槃是不坏法；受、想、行、识是坏法，彼识灭涅槃是不坏法。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九八（五二）
鬱低迦修多罗，如增一阿含经四法中说。
(099)本经说明五阴是坏法，涅槃是不坏法。相应部(S. 22. 32. Pabhavgu 坏法)
(100)坏、不坏法(pabhanguj ca apabhanguj ca)(巴)。
九九（五三）(101)
如是我闻：
一时，佛在拘萨罗国(102)人间游行，於萨罗(103)聚落村北申恕林(104)中住。
尔时，聚落主大姓婆罗门闻：沙门释种子於释迦大姓，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，成无上等正觉，於此拘萨罗国人间游行，到(105)萨(106)罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿曇如是色貌名称，真实功德，天、人讚叹，闻于八方，為如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊(107)，於诸世间、诸天、魔、梵、沙门、婆罗门中，大智能自证知：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。為世说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，演说妙法。善哉应见！善哉应往！善应敬事！作是念已，卽便严驾，多将翼从，执持金瓶、金杖(108)、伞盖，往诣佛所，恭敬奉事。到於林口，下车步进，至世尊所、闻讯安不(109)、却坐一面，白世尊曰：「沙门瞿曇！何论何说？」
佛告婆罗门：「我论因、说因。」
又白佛言：「云何论因？云何说因？」
佛告婆罗门：「有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。」
婆罗门白佛言：「世尊！云何為有因有缘集世间，有因有缘世间集？」佛告婆罗门：「愚痴无闻凡夫色集、色灭、色味、色患、色离，不如实知。不如实知故，爱乐於色，讚叹於色，染著心住；彼於色爱乐故取，取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、恼苦，是则大苦聚集。受、想、行、识亦復如是。婆罗门！是名有因有缘集世间，有因有缘世间集。」
婆罗门白佛言：「云何為有因有缘灭世间，有因有缘世间灭？」
佛告婆罗门：「多闻圣弟子於色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实(110)知已，於彼色不爱乐、不讚叹、不染著、不留住。不爱乐、不留住故，色爱则灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、忧、悲、恼苦灭。受、想、行、识亦復如是。婆罗门！是名有因有缘灭世间，是名有因有缘世间灭。婆罗门！是名论因，是名说因。」
婆罗门白佛言：「瞿曇！如是论因，如是说因。世间多事，今请辞还。」
佛告婆罗门：「宜知是时(111)！」
佛说此经已，诸婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。
(101)本经乃佛陀向婆罗门解说「有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭」。
(102)拘萨罗国(Kosala)(巴)，佛世时印度十六大国之一，以舍衞城為首邑。
(103)萨罗(Sālā)(巴)，聚落名。
(104)申恕林(Sijsapā-vana)(巴)，园林名。Sijsapā(巴)，树名。
(105)「到」，宋、元、明三本均作「到此」。
(106)「萨」，丽本作「婆」，宋本作「娑」，今依据元、明二本改作「萨」。
(107)「如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊」，通称為佛陀十种德号。
(108)「金杖」，丽本作「杖枝」，今依据宋、元、明三本改作「金杖」。
(109)「不」，宋、元、明三本均作「否」。
(110)宋、元、明三本均无「如实」二字。
(111)知是时：「恰是时候」之意。
一○○（五四）(112)
如是我闻：
一时，佛住波罗*[木*奈]国仙人住处鹿野苑中。
彼时，毘迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所，恭敬问讯，却坐一面，白佛言：「瞿曇！我有年少弟子，知天文、族姓，為诸大眾占相吉凶，言有必有，言无必无，言成必成，言坏必坏。瞿曇！於意云何？」
佛告婆罗门：「且置汝年少弟子知天文、族姓。我今问汝，随汝意答。婆罗门！於意云何？色本无种耶？」
答曰：「如是，世尊！」
「受、想、行、识本无种耶？」
答曰：「如是，世尊！」
佛告婆罗门：「汝言我年少弟子知天文、族姓，為诸大眾作如是说，言有必有，言无必无，知见非不实耶？」
婆罗门白佛：「如是，世尊！」
佛告婆罗门：「於意云何？颇有色常住百岁耶？為异生、异灭耶？受、想、行、识常住百岁耶？异生、异灭耶？」
答曰：「如是，世尊！」
佛告婆罗门：「於意云何？汝年少弟子知天文、族姓，為大眾说，成者不坏，知见非不异耶？」
答曰：「如是，世尊！」
佛告婆罗门：「於意云何？此法彼法，此说彼说，何者為胜？」
婆罗门白佛言(113)：「世尊！此如法说，如佛所说显现开发，譬如有人溺水，能救获彼(114)，能救迷方示路，闇惠(115)明灯。世尊今日善说胜法，亦復如是显现开发。」
佛说此经已，毘迦多鲁迦婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，卽从座(116)起，礼足而去。
(112)本经敍说占相预言之不可信赖。
(113)宋、元、明三本均无「言」字。
(114)「彼」，宋、元二本均作「囚」，明本作「泅」。
(115)「惠」，丽本作「慧」，今依据宋、元、明三本改作「惠」。
(116)「座」，丽本作「坐」，今依据宋、元、明三本改作「座」。
一○一（五五）(117)
如是我闻：
一时，佛在波罗 *[木*奈]国仙人住处鹿野苑中。
尔时，世尊告诸比丘：「我今当说阴及受阴。云何為阴？若所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说色阴。随诸所有受、想、行、识亦復如是，彼一切总说受、想、行、识阴，是名為阴。云何為受阴？若色是有漏、是取，若彼色过去、未来、现在，生贪欲、瞋恚、愚痴及餘种种上烦恼心法；受、想、行、识亦復如是，是名受阴。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(117)本经说明何者為阴，何者為受阴。相应部(S. 22. 48. Khandhā 蕴)
一○二（五六）(118)
如是我闻：
一时，佛住波罗 *[木*奈]国仙人住处鹿野苑中。
尔时，世尊告诸比丘：「我今当说有漏、无漏法。若色有漏是取，彼色能生爱、恚；如是(119)受、想、行、识，有漏是取，彼识能生爱、恚(120)，是名有漏法。云何无漏法？诸所有色无漏非受，彼色若过去、未来、现在，彼色不生爱、恚；如是受、想、行、识，无漏非受，彼识若过去、未来、现在，不生爱(121)、恚，是名无漏法。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二信(122)‧二阿难，坏法‧低迦，
婆罗及世间，除(123)漏无漏法。
(118)本经说明於五阴生爱恚是有漏法，反之则為无漏法。
(119)「如是」，宋本无此二字，元、明二本则作「是名」。
(120)宋本无「受、想、行、识……生爱恚」等十四字。
(121)「爱」，丽本作「贪」，今依据元、明二本改作「爱」。
(122)「信」，宋本作「住」。
(123)「除」，据第一○一经经文及巴利本同经，疑為「阴」之误。
一○三（五七）(124)
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊著衣持鉢，入舍卫城乞食；还持衣鉢，不语眾，不告侍者，独一无二，於西方国土人间游行(125)。
时，安陀林中有一比丘，遥见世尊不语眾，不告侍者，独一无二。见已，进诣尊者阿难所，白阿难言：「尊者！当知世尊不语眾，不告侍者，独一无二而出游行。」
尔时，阿难语彼比丘：「若使世尊不语眾，不告侍者，独一无二而出游行，不应随从。所以者何？今日世尊欲住寂灭(126)少(127)事故。」
尔时，世尊游行北至半闍国波陀(128)聚落，於人所守护林中，住一跋陀萨罗(129)树下。时有眾多比丘诣阿难所，语阿难言：「今问(130)世尊住在何所(131)？」
阿难答曰：「我闻世尊北至半闍国波陀聚落，人所守护林中跋陀萨罗树下。」
时，诸比丘语阿难曰：「尊者当知(132)，我等不见世尊已久，若不惮劳者，可共往诣世尊？」哀愍故，阿难知时，默然而许。
尔时，尊者阿难与眾多比丘夜过晨朝，著衣持鉢，入舍卫城乞食。乞食已，还精舍，擧卧具，持衣鉢，出至西方人间游行，北至半闍国波陀聚落人(133)守护林中。时，尊者阿难与眾多比丘置衣鉢，洗足已，诣世尊所，头面礼足，於一面坐。
尔时，世尊為眾多比丘说法，示、教、利、喜(134)。
尔时，座中有一比丘作是念：云何知、云何见，疾得漏尽？尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「若有比丘於此座中作是念：『云何知、云何见，疾得漏尽？』者，我已说法言：『当善观察诸阴，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分(135)。』我已说如是法，观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作、不勤乐、不勤念、不勤信，而自慢惰，不能增进得尽诸漏。若復善男子於我所说法，观察诸阴，勤欲、勤乐、勤念、勤信，彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫於色见是我(136)，若见我者，是名為行。彼行何因？何集？何生？何转？无明触生爱，缘爱起彼行。彼爱何因？何集？何生？何转？彼爱受因、受集、受生、受转。彼受何因？何集？何生？何转？彼受触因、触集、触生、触转。彼触何因？何集？何生？何转？谓彼触六入处因、六入处集、六入处生、六入处转。彼六入处无常有為，心缘起法；彼触受、行受，亦无常有為，心缘起法。如是观者，而见色是我；不见色是我，而见色是我所；不见色是我所，而见色在我；不见色在我，而见我在色；不见我在色，而见受是我；不见受是我，而见受是我所；不见受是我所，而见受在我；不见受在我，而见我在受；不见我在受，而见想是我；不见想是我，而见想是我所；不见想是我所，而见想在我；不见想在我，而见我在想；不见我在想，而见行是我；不见行是我，而见行是我所；不见行是我所，而见行在我；不见行在我，而见我在行；不见我在行，而见识是我；不见识是我，而见识是我所；不见识是我所，而见识在我；不见识在我，而见我在识；不见我在识，復作断见、坏有见；不作断见、坏有见，而不离我慢。不离我慢者，而復见我，见我者卽是行。彼行何因？何集？何生？何转？如前所说，乃至我慢。作如是知、如是见者，疾得漏尽。」
佛说此(137)经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
(124)本经敍说若善观察诸阴，则能疾得漏尽。相应部(S. 22. 81. Pārileyya 波陀聚落)
(125)游行(cārika)(巴)，相对於「林住」而云游人间，方便教化或乞食。
(126)寂灭：静寂之意。
(127)「少」字之上丽本有一「灭」字，今依据宋、元、明三本删去。
(128)半闍国波陀、半闍(Pañcāla)(巴)，佛世时印度十六大国之一。波陀(Pārileyyaka)(巴)，聚落名。
(129)跋陀萨罗(Bhaddasāla)(巴)，一种树名。
(130)「问」，丽本作「闻」，今依据宋、元、明三本改作「问」。
(131)「所」，宋、元、明三本均作「处」。
(132)「知」，丽本「知」字上面少一「当」字，今依据宋、元、明三本补上。
(133)「人」，明本作「入」。
(134)「示、教、利、喜」，巴利本作 dhammiya kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahajsesi(教示之、劝导之、讚助之、使之欢喜)。
(135)「四念处……八圣道分」，以上诸项总称為「三十七道品」。
(136)从「於色见是我」以下这一段，叙说十二缘起之相互关係。
(137)丽本无「此」字，今依据宋、元、明三本补上。
一○四（五八）(138)
如是我闻：
一时，佛住舍卫国东园鹿母讲堂(139)。
尔时，世尊於晡时从禪觉，於诸比丘前敷座而坐，告诸比丘：「有五受阴。云何為五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。」
时，有一比丘从座(140)起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此五受阴，色受阴，受、想、行、识受阴耶？」
佛告比丘：「还座(141)而问，当為汝说。」
时，彼比丘為佛作礼，还復本 *座，白佛言：「世尊！此五受阴，以何為根？以何集？以何生？以何触？」
佛告比丘：「此五受阴，欲為根，欲集、欲生、欲触。」
时，彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，而白佛言：「世尊！為说五阴卽受，善哉所说！今当更问。世尊！阴卽受，為五阴异受耶？」
佛告比丘：「非五阴卽受，亦非五阴异受；能於彼有欲贪者，是五受阴(142)。」
比丘白佛：「善哉！世尊！欢喜随喜，今復更问。世尊！有二阴相关耶(143)？」
佛告比丘：「如是！如是！犹若有一人如是思惟：我於未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识，是名比丘阴阴相关也。」
比丘白佛：「善哉所说！欢喜随喜，更有所问。世尊！云何名阴(144)？」
佛告比丘：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说阴，是名為阴；受、想、行、识亦復如是。如是，比丘！是名為阴。」
比丘白佛：「善哉所说！欢喜随喜，更有所问。世尊！何因何缘名為色阴？何因何缘名受、想、行、识阴？」
佛告比丘：「四大(145)因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大，缘四大造故。触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故，名色(146)因、名色缘，是故名為识阴。所以者何？若所有识，彼一切名色缘故(147)。」
比丘白佛：「善哉所说！欢喜随喜，更有所问。云何色味？云何色患？云何色离？云何受、想、行、识味？云何识患？云何识离？」
佛告比丘：「缘色生喜乐，是名色味；若色无常、苦、变易法，是名色患；若於色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离。若缘受、想、行、识生喜乐，是名识味；受、想、行、识，无常、苦、变易法，是名识患；於受、想、行、识，调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离(148)。」
比丘白佛：「善哉所说！欢喜随喜，更有所问。世尊！云何生我慢(149)？」
佛告比丘：「愚痴无闻凡夫於色见我、异我、相在，於受、想、行、识见我、异我、相在，於此生我慢(150)。」
比丘白佛：「善哉所说！欢喜随喜，更有所问。世尊！云何得无我慢？」
佛告比丘：「多闻圣弟子不於色见我、异我、相在；不於受、想、行、识，见我、异我、相在(151)。」
比丘白佛：「善哉所说！更有所问。何所知、何所见，尽得漏尽？」
佛告比丘：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在；受、想、行、识亦復如是。比丘！如是知，如是见，疾得漏尽(152)。」
尔时，会中復有异比丘，钝根无知，在无明[穀-禾+卵]起恶邪见，而作是念：若无我者，作无我业，於未来世，谁当受报？尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「於此眾中，若有愚痴人，无智无明(153)，而作是念：若色(154)无我，受、想、行、识无我，作无我业，谁当受报？如是所疑，先以解释彼，云何比丘！色為常耶？為非常耶？」
答言：「无常，世尊！」
「若无常者，是苦耶？」
答言：「是苦，世尊！」
「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子於中寧见是我、异我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
「受、想、行、识亦復如是。是故，比丘！若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非我所，如是见者，是為正见；受、想、行、识亦復如是。多闻圣弟子如是观者便修厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
佛说此经时，眾多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行(155)！
阴根‧阴卽受，二阴共相关，
名字‧因‧二味，我慢‧疾漏尽。
(138)本经说明欲為五阴之根，由欲而生欲集、欲生、欲触。相应部(S. 22. 82. Punnamā 满月)、中部(M. 109. Mahāpunnama-sutta 满月大经，110. Cūlapunnama-sutta 满月小经)。
(139)东园鹿母讲堂(Pubbārāma Migāramātupāsāda)(巴)，為舍衞城外之精舍。
(140)「座」，丽本作「坐」，今依据明本改為「座」。
(141)「座」，丽本作「坐」，今依本经前文改為「座」。
(142)「非五阴即受……是五受阴」，以上佛陀所说这段话，乃说明若於五阴有欲贪，即為五受阴。相应部(S. 22. 82.(6))
(143)「有二阴相关耶？」，此句在相应部(S. 22. 82.(7)中作 Siyā pana bhante pañcupādānakkhandhesu chandarāgavemattatā ti(於五受阴有种种欲贪之差别吗？)。
(144)「云何名阴」，此句在相应部(S. 22. 82(8)中作 Kittāvatā nu kho khandhānam khandhādhivacanan ti(究竟以何為阴之阴相关语)。
(145)四大：指地、水、火、风。
(146)名色：「名」，在此处指「受、想、行」，和「色」共為產生「识」的四种因缘。简言之，名指心理的，色指生理的。
(147)「四大因……名色缘故」，以上佛陀所说这段话，乃说明「色以四大因缘是名色阴，受、想、行以触因触缘是名受、想、行阴，识以名色因缘是名识阴」。相应部(S. 22. 82(9))
(148)「缘色生喜乐……是名识离」，以上佛陀所说这段话，乃於五阴说「味、患、离」。相应部(S. 22. 82(12))
(149)我慢(ahajkāra-mamavkāra-mānānusaya)(巴)，我慢、我所慢、慢随眠。
(150)「愚痴无闻凡夫……於此生我慢」，以上佛陀所说这段话，旨在说明生我慢，乃係因於五阴生我见之故。相应部(S. 22. 82(13))
(151)「多闻圣弟子……异我、相在」，以上佛陀所说这段话，乃说明如何去除我慢。
(152)「诸所有色……疾得漏尽」，以上佛陀所说这段话，乃说明若於五受阴离我见，则得解脱。
(153)「无智无明」，丽本「智」字之下少一「无」字，今依据宋、元、明三本补上。
(154)宋本无「色」字。
(155)「尔时会中……欢喜奉行」，以上这段经文，乃一比丘起「若无我，谁於未来受报」之邪见，世尊告之以「若於五受阴离我见，则得解脱智见，就无谁当受报之疑」。
杂阿含经卷第二
[ 本帖最后由 sunmiaodongji 于 2007-8-2 13:25 编辑 ] |
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发表于 2007-8-2 12:33
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