摧伏外道邪说，功德无量无边！

如是我闻

摧伏外道邪说，功德无量无边！

　　尔时，世尊住舍卫城只树给孤独园。时，给孤独居士于日出时，出舍卫城，诣见世尊。时，给孤独居士即思念：
　　“且非诣见世尊之时，世尊宴默[未起]，亦非参见意修习比丘之时，意修习之比丘亦宴默[未起]。我宜往诣外道修行者之园。”
　　时，给孤独居士即往外道修行者之园。
　　其时，诸之外道修行者，相集叫唤，出高大之声，谈论种种之畜生论而坐。彼等外道修行者，见给孤独居士从远处而来，见而互戒言：
　　“诸贤！少声，诸贤！勿出声。彼给孤独居士来，乃沙门瞿昙之弟子，为沙门瞿昙之弟子：白衣之在家人等，住于舍卫城，此给孤独居士是其中之一人。彼具寿等喜爱少声，谨慎少声，称赞少声，若知集会之为少声，则思足来。”
　　时，彼等[外道]修行者乃沉默也。
　　时，给孤独居士即到达彼等[外道]修行者之处，至已与彼等外道修行者相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已而坐于一面。坐于一面之时，彼等[外道]修行者对给孤独居士言：
　　“居士！说！沙门瞿昙之见者云何？”
　　“大德等！我不悉知世尊之见。”
　　“居士！汝若不悉知沙门瞿昙之见，则居士！说！诸比丘之见云何？”
　　“大德！我不悉知诸比丘之见。”
　　“居士！汝若不悉知沙门瞿昙之见，若不悉知诸比丘之见，则居士！说！汝之见云何？”
　　“大德！说我之见于我非难事，然惟愿先说具寿等自身之见，后说我之见，于我当非难事。”
　　如是所说，其一之[外道]修行者对给孤独居士说：
　　“世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
　　其一之[外道]修行者对给孤独居士说：
　　“世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
　　其一之外道修行者对给孤独居士说：
　　“世间是有边，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
　　其一之外道修行者对给孤独居士说：
　　“世间是无边，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
　　其一之外道修行者对给孤独居士说：
　　“命者即此身，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
　　其一之外道修行者对给孤独居士说：
　　“命与身者是异，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
　　其一之外道修行者对给孤独居士说：
　　“如来死后是有，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
　　其一之外道修行者对给孤独居士说：
　　“如来死后是无，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
　　其一之外道修行者对给孤独居士说：
　　“如来死后是有而无，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
　　其一之外道修行者对给孤独居士说：
　　“如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
　　如是所说，给孤独居士即对彼等一外道修行者言：
　　“大德等！有谓‘世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也’之具寿，此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思[皆]缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对于诸苦彼具寿执着，彼具寿系着。大德等！有谓‘世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄也’之具寿，此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思[皆]缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对于诸苦彼具寿执着，使具寿系着。大德等！有谓‘世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有而无……如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也’之具寿，此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思[皆]缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对于诸苦彼具寿执着，彼具寿系着。”
　　如是所说，彼等[外道]修行者即对给孤独居士言：
　　“居士！我等已说一切自己之见。居士！说！汝之见云何？”
　　“大德等！诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也，苦者此非我所，此非我，此非自我。大德等！此乃我之见也。”
　　“居士！诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对于诸苦，居士！汝乃执着，居士！汝乃系着。”
　　“大德等！诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也;苦者此非我所，此非我，此非自我。如是，以正慧如实善观，更如实了知出离。”
　　如是所说，彼等[外道]修行者即沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉，不能应答而坐。
　　时，给孤独居士了知彼等[外道]修行者之沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉而不能应答，即从座起，往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之给孤独居士即将与彼等外道修行者所谈话之一切白世尊。
　　“善哉！善哉！居士！居士！汝如是时时以彼等愚人之法，‘善令堕负。’”时，世尊即说法而教示、劝导、赞励、庆慰给孤独居士。时，给孤独居士即于世尊说法而教示、劝导、赞励、庆慰后，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。
　　时，世尊于给孤独居士离去不久，告诸比丘言：
　　“诸比丘！比丘于此法、律，即使成满法腊百岁，当如给孤独居士之所作，如是以外道修行者之法，善令堕负。”
　　（注：出自南传增支部经）

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……
　　如是所说，彼等[外道]修行者即沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉，不能应答而坐。
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彼等[外道]修行者能够听、思考、知羞愧，这比现在的邪教徒强太多了！

五点三十

原帖由 如是我闻 于 2007-10-18 08:35 发表
摧伏外道邪说，功德无量无边！
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　　“善哉！善哉！居士！居士！汝如是时时以彼等愚人之法，‘善令堕负。’”时，世尊即说法而教示、劝导、赞励、庆慰给孤独居士。时，给孤独居士即于世尊说法而教示、劝导、赞励、庆慰后，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。
　　时，世尊于给孤独居士离去不久，告诸比丘言：
　　“诸比丘！比丘于此法、律，即使成满法腊百岁，当如给孤独居士之所作，如是以外道修行者之法，善令堕负。”
　　（注：出自南传增支部经）

这句的经文似乎有问题，善令堕负是不是莫令堕负？阿含经中善令堕负只有两处经文，只有这篇和下篇里面有。善和莫都有类似的上面部首，极有可能传抄时搞错。如果改为
当如给孤独居士之所作，如是以外道修行者之法，莫令堕负。
可以翻译为：应该像孤独居士的所作所为，像这样对待外道修行者之法，不使他们堕负。
这样似乎好理解一些。

于出离五根由欲欲出离已。于无嗔4五根由嗔出离已。于光明想五根由惛眠出

　　 大品第四 根论 二八一
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　　 小部经典十八 二八二

　　离已。于无散乱五根由掉出离已。于法决定五根由疑出离已。于智五根由无明出离
　　己。于胜喜五根由不欣喜出离已。于初静虑五根由五盖出离已。于第二静虑五根由
　　寻伺出离已。于第三静虑五根由喜出离已。于第四静虑五根由乐、苦出离已。于虚
　　空无边处定五根由色想、有对想、种种想出离已。于识无边处定五根由虚空无边处
　　想出离已。于无所有处定五根由识无边处想出离已。于非想非非想处定五根由无所
　　有处想出离已。于无常观五根由常想出离已。于苦观五根由乐想出离已。于无我观
　　五根由我想出离已。于厌恶观五根由欢喜出离已。于离贪观五根由贪出离已。于灭
13 观五根由集出离已。于定弃观五根由热取出离已。于尽观五根由厚想出离已。于衰
　　观五根由存续出离已。于变坏观五根由坚固想出离已。于无因相观五根由因相出离
　　已。于无愿观五根由愿出离已。于空性观五根由现贪出离已。于增上慧法正观五根
　　由坚执现贪出离已。于如实智见五根由迷妄现贪出离已。于过患观五根由执著现贪
　　出离已。于简择观五根由无简择出离己。于退转观五根由合现贪出离已。于预流道
　　五根由见同位之烦恼出离已。于一来道五根由粗之烦恼出离已。于不还道五根由细
　　之烦恼出离已。于阿罗汉道五根由一切烦恼出离已。于有一切之漏尽者五根随处出
　　离、善出离、令止灭、善令止灭。

九十四 跋耆
一 尔时，世尊住瞻波城伽伽池边。时，跋耆居士于日出时，出瞻波城，诣见世尊。
时，跋耆居士即思念：
“且非诣见世尊之时，世尊宴默[未起]，亦非参见意修习比丘之时，意修习之
比丘亦宴默[未起]。我宜往诣外道修行者之园。”
时，跋耆居士即往外道修行者之园。
二 其时，诸之外道修行者，相集叫唤，出高大之声，谈论种种之畜生论而坐。彼
等外道修行者，见跋耆居士从远处而来，见而互戒言：
“诸贤!少声，诸贤!勿出声。彼跋耆居士来，乃沙门瞿昙之弟子，为沙门瞿昙
190 之弟子：白衣之在家人等，住于瞻波城，此跋耆居士是其中之一人。彼具寿等喜爱
少声，谨慎少声，称赞少声，若知集会之少声，则思足来。”
时，彼等[外道]修行者乃沉默。
三 时，跋耆居士即到彼等[外道]修行者之处，至已与彼等外道修行者相俱交换
庆慰，欢喜铭感之语已而坐于一面。坐于一面之时，彼等[外道]修行者对跋耆居
士言：
“居士!沙门瞿昙呵责一切之苦行，对于一切粗弊活命之苦行者一向骂詈诽谤，
是真实耶?”
“大德等!世尊非呵责一切之苦行，对于一切粗弊活命之苦行者非一向骂詈诽
谤。大德等!世尊呵责当呵责者，称赞当称赞者。大德等!世尊呵责当呵责，称赞
当称赞，世尊是分别论者，世尊于此非一向论者。”
四 如是所说，其中之一[外道]修行者即对跋耆居士言：
“居士!稍待。汝所称赞之沙门瞿昙是无施设之虚无论者也。”
“大德等!我当以法对具寿等说。大德!世尊有施设‘此乃善也’，大德!世尊
十 集 第一0 优婆塞品 九一
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增支部经典七 九二
有施设‘此乃不善也’。世尊如是施设善不善之故，世尊有施设，世尊非无施设之虚
无论者。”
191 如是所说，彼等[外道]修行者即沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉，不能应答
而坐。
五 时，跋耆居士了知彼等[外道]修行者之沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉而不
能应答，从座而起，往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊，退于一面。坐于一面之跋
耆居士即将与彼等外道修行者所谈话之一切白世尊言。[世尊曰：]
六 “善哉!善哉!居士!居士!汝如是时时以彼等愚人之法，善令堕负。居士!我
非说：‘可作一切之苦行]，居士!我亦非说：‘不可作一切之苦行’。居士!我非
说：‘可作一切之愿’，居士!我亦非说：‘不可作一切之愿’。居士!我非说：‘可
作一切之勤’，居士!我亦非说：‘不可作一切之勤’。居士!我非说：‘可作一切
之弃’，居士!我亦非说：‘不可作一切之弃’。居士!我非说：‘可作一切之解脱’，
居士!我亦非说：‘不可作一切之解脱’。
七 居士!若作苦行，不善法增长，善法损减，则我说：‘不可作如是之苦行’。居
192 士!若作苦行，不善法损减，善法增长，则我说：‘可作如是之苦行’。居士!若作
愿，不善法增长，善法损减，则我说：‘不可作如是之愿’。居士!若作愿，不善法
损减，善法增长，则我说：‘可作如是之愿’。居士!若作勤，不善法增长，善法损
减，则我说：‘不可作如是之勤’。居士!若作勤，不善法损减，善法增长，则我说：
‘可作如是之勤’。居士!若作弃，不善法增长，善法损减，则我说：‘不可作如是
之弃’。居士!若作弃，不善法损减，善法增长，则我说：‘可作如是之弃’。居士!
若作解脱，不善法增长，善法损减，则我说：‘不可作如是之解脱’。居士!若作解
脱，不善法损减，善法增长，则我说：‘可作如是之解脱’。”
时，跋耆居士即于世尊说法而教示、劝导、赞励、庆慰后，从座而起，礼敬世
尊，右绕而去。
八 时，世尊即于跋耆居士离去不久，告诸比丘言：
“诸比丘!比丘于此法、律，于长夜尘垢少，当如跋耆居士之所作，如是以外道
修行者之法，善令堕负。”

如是我闻

善令堕负者，善令（其）堕负之意也！
如果与外道讨论只是求不被其折服，那么要求就太低了；如果与外道讨论善令其折服，那么就很有功德了。

五点三十

原帖由 如是我闻 于 2007-10-18 14:13 发表
善令堕负者，善令（其）堕负之意也！
如果与外道讨论只是求不被其折服，那么要求就太低了；如果与外道讨论善令其折服，那么就很有功德了。

我把堕负当成堕恶道了，谢谢您的讲解！