佛陀也会犯错？！善观彻底疯了，恶毒诽谤佛陀！

无极之音

　　

佛陀也会犯错？！善观彻底疯了，恶毒诽谤佛陀！

　　善观刚刚自话自说、自导自演地栽赃并反咬千雷齐震“谤佛”，


　　现在善观又开始赤膊上阵亲自恶毒诽谤佛陀了（http://tw.netsh.com/eden/bbs/706465/）！


　　善观前面刚刚以“大妄语”自吹知见纯正无误、没有任何错误见解，现在却又开始诽谤佛陀也“并非什么都知道的”“佛陀对他弟子提出的某些建议，也不见得就是真理。从中根本得不出佛陀就是正确的”，善观这种“自赞毁佛”的做法真是“千古绝唱”啊！

　　佛陀有“十力”，而“如此十力，唯如来成就，是名如来与声闻种种差别”（见附录）。可见，佛陀明明白白了知的事，在阿罗汉那里极有可能因不知道而混淆不清，阿罗汉会有“错误想法与行为”是必然的。
　　然而，“只许州官防火，不许百姓点灯”的现代版重现江湖：
　　只允许善观诽谤“正遍知”的佛陀“并非什么都知道的”“也不见得就是真理”，却不允许沧海横流如实了知阿罗汉也会有“错误想法与行为”。难道善观真的疯狂到失去了基本的逻辑与理智？！


　　前面千雷齐震明明说只有佛陀才是“正遍知”的，而善观却自话自说、自导自演地栽赃并反咬千雷齐震“谤佛”；前面沧海横流明明强调的是不能因为僧团里必定有些错误见解就否定整个僧团，而善观却推论并诽谤沧海横流是在否定僧宝的存在！
　　其实，只有这个疯狂的善观才是恶毒诽谤佛陀的人，也只有他才是只要僧团有错误见解就否定僧宝存在的人！他就是根据僧团里必定有些错误见解就否定、诽谤整个僧团比如泰国法身寺（http://www.tianjian.cc/viewthrea ... &extra=page%3D1）！这个恶毒的善观连佛陀是正遍知都敢否认呢，他诽谤悲智、千雷齐震、沧海横流乃至天鉴全体网友又算得了什么呢？！



　　附录：
　　“世尊告诸比丘。如来成十种力。得四无所畏。在大众中能师子吼。云何为十力。于是。如来是处如实知之。非处如实知之。复次。如来处所。知他众生因缘处所受其果报。复次。如来知若干种界．若干种持．若干种入。如实知之。复次。如来若干种解脱．无量解脱。如实知之。复次。如来知他众生智慧多少。如实知之。复次。如来知他众生心中所念。如实知之。有欲心知有欲心。无欲心知无欲心。有嗔恚心知有嗔恚心。无嗔恚心知无嗔恚心。有愚痴心知有愚痴心。无愚痴心知无愚痴心。有爱心知有爱心。无爱心知无爱心。有受心知有受心。无受心知无受心。乱心知有乱心。无乱心知无乱心。散心知有散心。无散心知无散心。少心知有少心。无少心知无少心。广心知有广心。无广心知无广心。无量心知无量心。有量心知有量心。如实知之。定心知有定心。无定心知无定心。解脱心知解脱心。无解脱心知无解脱心。复次。如来尽知一切所趣心之道。或一二生．三生．四生．五生．十生．五十生．百生．千生．亿百千生．无量生．成劫．败劫．无数成败劫中。我昔生彼处。名是。字是。食如此之食。受其苦乐。寿命长短。死此生彼。彼死生此。自忆如是无数宿命之事。复次。如来知众生生死之趣。以天眼观众生之类。善色．恶色．善趣．恶趣。随行所种。皆悉知之。或复众生身．口．意行恶。诽谤贤圣。造邪见业。身坏命终。生地狱中。或复众生身．口．意行善。不诽谤贤圣。恒行正见。身坏命终。生善处天上。是谓名为天眼清净。观众生类所趣之行。复次。如来有漏尽。成无漏心解脱．智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓如来有此十力。”
　　“何等为如来十力？谓如来处非处如实知，是名如来初力。若成就此力者，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，转于梵轮，于大众中能师子吼而吼。复次、如来于过去、未来、现在，业法受、因事报如实知，是名第二如来力。如来、应、等正觉成就此力，得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中作师子吼而吼。复次、如来、应、等正觉，禅、解脱、三昧、正受，染恶、清净处净如实知，是名如来第三力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来知众生种种诸根差别如实知，是名如来第四力。若成就此力，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来悉知众生种种意解如实知，是名第五如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来悉知世间众生种种诸界如实知，是名第六如来力。若于此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来于一切至处道如实知，是名第七如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来于过去宿命种种事忆念，从一生至百千生，从一劫至百千劫，我尔时于彼生，如是族，如是姓，如是名，如是食，如是苦乐觉，如是长寿，如是久住，如是寿分齐，我于彼处死此处生，此处死彼处生，如是行、如是因，如是方宿命所更，悉如实知，是名第八如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来以天眼净过于人眼，见众生死时、生时，妙色、恶色，下色、上色，向于恶趣、向于善趣，随业法受，悉如实知。此众生身恶业成就，口、意恶业成就，谤毁贤圣，受邪见业，以是因缘，身坏命终堕恶趣，生地狱中。此众生身善行，口、意善行，不谤贤圣，正见业法受，彼因、彼缘，身坏命终，生善趣天上，悉如实知，是名第九如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来诸漏已尽，无漏心解脱，慧解脱，现法自知身作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。是名为第十如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。如此十力，唯如来成就，是名如来与声闻种种差别’。”

去妄证真

无极之音仁兄能否讲讲已成就阿罗汉的声闻弟子于上述"十力"的情况.是一点都不具备吗?还是具备一些?或是程度上的差别?
也许讲清了上述问题能让我们明白佛陀和阿罗汉的具体区别.
比如,阿罗汉也是诸漏已尽的,为何还有差别?

须弥幢

卑鄙的善观，请你出面澄清一下自己的身份吧。

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须弥幢

“彼不善者。为贤致谤。是故佛律。黜夫恶者。譬如苗中生草。不去（则）害禾。世多此辈。内怀秽浊。外如清净。”

如烟

世尊!若有对我如是问：“友，舍利弗!于过去世对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有比世尊之证智更殊胜者耶?”世尊!对如是之质问，我答：“不然也”。复有更问：“友，舍利弗!于未来世，对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有比世尊之证智更殊胜者耶?世尊！对如是之质问我答：“不然也”。复有更问：“友，舍利弗!于现世，对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有比世尊之证智更殊胜者耶?世尊!对如是之质问，我答：“不然也”。
世尊!复有如是问：“友，舍利弗!于过去世，对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有与世尊同等者耶?”对如是质问，我答：“如是也”。复问：“友，舍利弗!于未来世，对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有与世尊同等者耶?”世尊!对如是之质问，我答：“如是也”。复问：“友，舍利弗!于现在世，对此等正觉，其他之沙门、婆罗门曾有与世尊同等者耶?”世尊!对如是之质问，我答：“不然也”。

须弥幢

卑鄙的善观，我今生直接面对过的人，你善观是最卑鄙龌龊的一个，我对你肆意地胡说、诽谤、栽赃、歪曲、胡扯等的记忆可谓刻骨铭心！请你不要在此继续胡说了！

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无极之音

佛陀所说之语，皆是适时语、真实语、有义语、合法语、适律语！

“迦叶!有道、有道迹。能登此者，实如是知、如是见：‘沙门瞿昙是说适时语、真实语、有义语、合法语、适律语者。’又迦叶!能登何道、何道迹者，实如是知、如是见：‘沙门瞿昙是说适时语、真实语、有义语、合法语、适律语者’耶?是八支圣道。即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。迦叶!此实道、道迹也。登此[道、道迹]者，实如是知、如是见：‘沙门瞿昙，是说适时语、真实语、有义语、合法语、适律语者。’”（《长阿含经》）

无极之音

佛陀所说之语，于过去．未来．现在。皆是应时语．实语．义语．利语．法语．律语。无有虚也！

“如来于彼过去事。若在目前。无不知见。于未来世。生于道智。过去世事虚妄不实。不足喜乐。无所利益。佛则不记。或过去事有实。无可喜乐。无所利益。佛亦不记。若过去事有实．可乐。而无利益。佛亦不记。若过去事有实．可乐。有所利益。如来尽知然后记之。未来．现在。亦复如是。如来于过去．未来．现在。应时语．实语．义语．利语．法语．律语。无有虚也。佛于初夜成最正觉。及末后夜。于其中间有所言说。尽皆如实。故名如来。”（《长阿含经》）

须弥幢

确实如此，于过去、未来、现在之法，如来是时语者、实语者、义语者、法语者、律语者，故名为如来！


“周陀!对于过去，若虚妄、不真实、非义利相应者，如来不说也。周陀!对于过去，若真实，于义利相应者，如来知是时而答彼问。周陀!对于未来，若虚妄、不真实、非义利相应者，如来不说也。周陀!对于未来，若真实、于义利相应者，如来如是时，略述回答彼问。周陀！对于现在，若虚妄、不真实、非义利相应者，如来不说也。周陀!对于现在，若真实、而非义利相应者，如来亦不说也。周陀!对于现在，若真实、于义利相应者，如来知是时而回答彼问。如是，周陀!于过去、未来、现在之法，如来是时语者、实语者、义语者、法语者、律语者，故名为如来。”（《长阿含经》）

无极之音

还有一段相关经文：
“诸比丘!如来于前世，其往昔生存处及生来人间，舍离绮语，不语绮语；于适时语、语事实、语有义、语法、语律、语宝藏语、具语有时、有理、有节度之义。彼遂行、积蓄、积聚增大此业，身坏命终后，再生善趣天界。彼在彼处，有十事胜越其他诸天，即：天界之寿命、美貌、安乐、名声、威力、姿态、音声、熏香、好味、天触也。彼于彼处殁，生来此世间，得此大人相，[谓：]颊如狮子颔。”（《长阿含经》）