娑 婆 世 界 即 释 迦 佛 土
根据佛经记载，我们所生活的这个世界叫做娑婆世界。所谓娑婆，译为堪忍，娑婆世界也就是堪忍世界，此世界垢秽不平，众苦逼恼，而此中众生苦难逼身，堪能忍受，不肯出离，故而得堪忍之名。《悲华经》云：“云何名娑婆，是诸众生，忍受三毒及诸烦恼，故名忍土。”
每一尊佛都有自己的世界，比如说，阿弥陀佛有极乐世界，药师佛有琉璃世界等等，这些佛的世界都是清净无比、殊胜庄严的。那么释迦牟尼佛的世界在哪里呢？释迦牟尼佛的世界，也就是释迦牟尼佛所摄化的境土，就是娑婆世界。那么，人们可能会有这样的疑问：为什么释迦牟尼佛的世界如此肮脏不净呢？甚至有人怀疑：娑婆世界真的就是释迦牟尼佛的世界吗？是不是另有其土？然而，据佛经记载，我们眼中秽恶充满的娑婆世界，就是释迦牟尼佛的世界，而且是极其清净庄严的佛国世界。
对此，李洪志却有如下高论：“谁也不知道释迦牟尼佛的世界在哪儿？有的和尚讲了，释迦牟尼佛在娑婆世界。可是我告诉大家，娑婆世界是哪里啊？是我们三界之内。那怎么能成佛世界？多肮脏的地方啊！都是要脱离那个地方的，怎么能成佛世界呢？这里边和尚也说不清，宗教里边也没有记载。”（《美国讲法》）那么，真的是“和尚也说不清”、“宗教里边也没有记载”吗？
回答是完全否定的。这一问题不仅能说清，而且在佛经中是有多处记载的，即凡夫众生居住的，这个充满污秽罪恶的“五浊恶世”，当下就是极其清净庄严的释迦牟尼佛灵山净土，而在心未净化的众生眼里，却是秽浊不堪的。这里仅以《维摩诘经》为例，来说明这一问题。在《维摩诘经》中有如下记载：
佛言：“若菩萨欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。”
而时舍利弗，承佛威神作是念：“若菩萨心净，则佛土净者，我世尊本为菩萨时，意岂不净？而是佛土不净若此。”
佛知其念，即告之言：“于意云何？日月岂不净耶？而盲者不见。”
对曰：“不也，世尊，是盲者过，非日月咎。”
“舍利弗，众生罪故，不见如来国土严净，非如来咎。舍利弗，我此土净，而汝不见。”
尔时螺髻梵王语舍利弗：“勿作是念，谓此佛土以为不净，所以者何？我见释迦牟尼佛土清净，譬如自在天宫。”
舍利弗言：“我见此土，丘陵坑坎，荆棘沙砾，土石诸山，秽恶充满。”
螺髻梵王言：“仁者心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳！舍利弗，菩萨于一切众生悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净。”
于是佛以足趾按地，即时三千大千世界，若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土。一切大众，叹未曾有，而皆自见坐宝莲华。
佛告舍利弗：“汝且观是佛土严净。”
舍利弗言：“唯然，世尊！本所不见，本所不闻，今佛国土严净悉现。”
佛告舍利弗：“我佛国土，常净若此，为欲度斯下劣人故，示是众恶不净土耳！譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异。如是舍利弗，若人心净，便见此土功德庄严。”
由上面的记载可知，因众生心不清净，妄想执著，所以错认清净佛土为秽垢之地。就像盲人看不见日月一样，愚暗众生心“盲”而不见清净佛土，是盲者自己的问题。众生眼中所见到的景象皆是由众生自心妄想所造作，随着众生的妄想执著与业报的差别，其所见则有种种景象之不同，即便是同一“实物”在不同种类的众生眼里也各不相同，那是因为他们的妄想与业报不同。譬如，佛经中对人眼所见的清水有如下描述：天见宝庄严，人见为清水，鱼见为窟宅，鬼见为脓血，龙见为云烟，等等。
人眼中的清水，在不同众生的感知中会完全异样，天人所见是珍宝庄严，鱼眼所见就是窟宅，依次有鬼、龙等等所见各不相同。那么，谁看到的才是真相呢？都不是真相，都是如幻不实的，而众生都各自执著其所见为真实。这就是为什么说人类社会一切现象都是幻象，是不实的，而并不像李洪志所解释的，由于物体是微观粒子构成的，实质上物体是在蠕动着。那么请问，李洪志所说的，天目看到的是真相，那天目看到的东西是不是更微观粒子构成的？是不是蠕动的？不也是假相嘛！那么，什么是真相呢？
佛言：“凡所有相，皆是虚妄。”（《金刚经》）而真相，又称实相，“实相无相”。人眼所见清水的实体，都非如天人鱼鬼龙各自所见，其本体即是万法（万事万物）共有的属性——法性，也是众生共有的真正的“性”——心性（李洪志并未真正说清心性是什么）。见此法性，即见心性，名“见性成佛”。此心性为一切法的本体，可以比喻为一种本无固定色彩，遇什么色彩反映什么色彩的宝珠。众生只见现象（不同的色彩），而不见所有这些现象背后的本质（宝珠）——心性。
心是一切现象的造作者，就像画师们用彩色的颜料，随意画作种种形相。这个比喻见于佛经，以《华严经·夜摩宫中偈赞品》中的一首偈子流传最广：“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”不仅众生的身心，而且众生所依存的整个经验世界，也都是“心”这个技艺高明的画师的作品。而这些作品是心这个画师用业画成的，随众生心的妄想执著与业力的不同而画出不同的景象。《华严经·十回向品》偈言：“一切世间之所有，种种果报各不同，莫不皆由业力成。”一切现象的背后有一共同的本质——心性。真心如镜，所见到的不同景象如镜中之像，像是妄想心之相，不同的妄想产生不同的像，想知道自己的妄想心是什么样，自己的身心及一切外在山河虚空大地即是。
明白了这一道理，对于娑婆世界当下即是释迦牟尼佛的佛国净土的问题就很明了了。其实，心与业的关系问题是佛法中的一个基本问题，和尚怎么能说不清呢？上述《维摩诘经》中的记载凿然有据、清楚明白，怎么能说“宗教里边也没有记载”呢？无庸置疑，李洪志由此编造的“大梵世界”、“六层宇宙以上”等说法，也纯属无稽之谈，自然无需赘述而不攻自破了。不知李洪志出于什么心态、何种目的，非要这样不顾事实地乱说，是孤陋寡闻、不懂装懂呢？还是用心险恶、颠倒黑白呢？
—— 本文见载于“新华网”
天鉴网欢迎转载站内资料，但必须注明出处。版权归原作者、出版社或原输入者所有，请不要轻易删改。 2001.7
如有相关稿件，请发电子邮件给悲智。