在线读经研修——《杂阿含经》 卷二

五点三十

（三四）
　　佛说此经已，余五比丘不起诸漏，心得解脱。
　

接着第一卷的问题，继续求问：
三三与三四经前面的论述几乎一样，后面“比丘不起诸漏，心得解脱。”是几果呢？

（三五）
　　　佛告比丘：“善哉善哉！色是无常、变易之法，厌、离欲、灭、寂、没。如是色从本以来，一切无常、苦、变易法。如是知已，缘彼色生诸漏害、炽然、忧恼，皆悉断灭；断灭已，无所著；无所著已，安乐住；安乐住已，得般涅槃。受、想、行、识，亦复如是。”

五阴无常，五阴是苦，安乐住的“乐”难道不是苦么？这个“乐”不属于五阴么？　

（三六）
　　如是我闻。一时佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园。
　　尔时世尊告诸比丘：“住于自洲，住于自依，住于法洲、法依，不异洲，不异依。比丘，当正观察，住自洲、自依、法洲、法依、不异洲、不异依，何因生忧悲恼苦？云何有四？何故何系著？云何自观察未生忧悲恼苦而生，已生忧悲恼苦生长增广？”
　　诸比丘白佛：“世尊法根、法眼、法依，唯愿为说，诸比丘闻已，当如说奉行。”
　　佛告比丘：“谛听善思，当为汝说。比丘，有色，因色系著色，自观察未生忧悲恼苦而生，已生而复增长广大。受、想、行、识，亦复如是。比丘，颇有色，常、恒、不变易、正住耶？”

1、与论坛诸君共勉。
2、为什么会“有色”？
3、 忧悲恼苦如何升起的？“自观察未生”作何解？

　

五点三十

（三九）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“有五种种子。何等为五？谓根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子。此五种子不断、不坏、不腐、不中风，新熟坚实，有地界而无水界，彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实，不断、不坏、不中风，有水界而无地界，彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实，不断、不坏、不腐、不中风，有地、水界，彼种子生长增广。
　　“比丘，彼五种子者，譬取阴俱识。地界者，譬四识住。水界者，譬贪喜四取攀缘识住。何等为四？于色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增广；于受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生长增广。比丘，识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。比丘，若离色、受、想、行，识有若来、若去、若住、若生者，彼但有言数，问已不知，增益生痴，以非境界故。色界离贪，离贪已，于色封滞，意生缚断；于色封滞，意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，识无住处，不复生长增广。受、想、行界离贪，离贪已，于行封滞，意生触断；于行封滞，意生触断已，攀缘断；攀缘断已，彼识无所住，不复生长增广。不生长故不作行，不作行已住，住已知足，知足已解脱。解脱已，于诸世间都无所取、无所著；无所取、无所著已，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我说彼识不至东西南北、四维、上下，无所至趣，唯见法，欲入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

佛陀智慧无上，讲经说法应机有道，不仅常用譬喻形象说法，而且也用倒叙、质疑的方式来引人入“圣”。这段经文很重要，大家多读并体会。
【四识住】
　色识住、受识住、想识住、行识住。因上述四蕴为识所依所住，故名为识住。
FROM:【陈义孝《佛学常见辞汇》】
【四取】
　欲取、见取、戒取、我语取。欲取是贪欲取着色声香味触等五尘之境；见取是妄计取着五蕴之法为我见边见等；戒取是取着执行非理之禁戒；我语取是取着发自我见我慢等之说法。
FROM:【陈义孝《佛学常见辞汇》】
1、取阴俱识。喜贪欲取、见取、戒取、我语取，攀援识，导致识住；同时，识驻于色、受 、想、行也中，这两个条件必须同时具备。识于色、受、想、行住，攀援之，喜贪浇灌，于是识不断地生长增广。喜贪四取是多么的可怕，断此四取就已经是初果已上了。
2、若比丘离色、受、想、行，但是识仍然恍惚生灭，说破了嘴皮子也不是解脱的境界。
3、比丘于色、受、想、行离贪，另识无所住，才能断识！想起了《金刚经》中“应无所住而生其心”。

（四○）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“封滞者不解脱，不封滞则解脱。云何封滞不解脱？比丘，攀缘四取阴识住。云何为四？色封滞识住，受、想、行封滞识住，乃至非境界故，是名封滞故不解脱。云何不封滞则解脱？于色界离贪，受、想、行界离贪，乃至清凉、真实，是则不封滞则解脱。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

封滞不离喜贪则不能解脱。

[ 本帖最后由 五点三十 于 2007-1-21 09:24 编辑 ]

五点三十

（五○）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告尊者阿难曰：“若有诸外道出家来问汝言：‘阿难，世尊何故教人修诸梵行？’如是问者，云何答乎？”
　　阿难白佛：“世尊，若外道出家来问我言：‘阿难，世尊何故教人修诸梵行’者，我当答言：‘为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，世尊教人修诸梵行。为于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。’世尊，若有外道出家作如是问者，我当作如是答。”
　　佛告阿难：“善哉善哉！应如是答。所以者何？我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。”
　　佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

我们也应遵从佛陀的指点，自修、教人修行应该于五阴修厌、离欲、灭尽、解脱、不生。这与大乘经典多谈涅磐智不同。

（五七）

　　尔时世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“若有比丘于此座中作是念：云何知、云何见，疾得漏尽者。我已说法言：‘当善观察诸阴，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。’我已说如是法，观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作、不勤乐、不勤念、不勤信，而自慢惰，不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法，观察诸阴，勤欲、勤乐、勤念、勤信，彼能疾得尽诸漏。
　　

【三十七道品】

　（名数）又名三十七品，三十七分法，三十七菩提分法。道者能通之义，到涅槃道路之资粮，有三十七种。如四念处，四正勤，四如意足，五根，五力，七觉支，八正道是也。维摩经佛国品曰：‘三十七道品，是菩萨净土。’自誓三昧经曰：‘善权随时，三十七品具足佛事。’法界次第中之下曰：‘道者能通义，品者品类也。’
FROM:【丁福保《佛学大辞典》】

五点三十

原帖由 破茧生 于 2007-1-20 22:21 发表
引用：
（三三）
“色非是我，若色是我者，不应于色病苦生，亦不应于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是。”

这段话的文字表面我理解的很模糊，大意应该是色的无常变化是“我”无法去控制的，所以这个“我”只是一种虚妄执取的产物。也因为如此，所以“于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃。”

引用：
（三五）
“比丘，此心、此意、此识，当思惟此，莫思惟此，断此欲，断此色，身作证具足住。比丘，宁有色，若常、不变易、正住不？”

这段话中的“心”、“意”、“识”三者间的区别与联系是怎么样的呢？整句话的意思应怎样理解？希望哪位朋友能指点一下。我理解“当思惟此，莫思惟此”中的两个“此”中应有一个彼字，也就是应思惟色无常、变易、不正住。理解错误的话请大家指正。

愿与与破茧生兄提携共勉。
1、这句话的意思应该是色不是“我”（没说“我”是啥），如果色是“我”，不该在色中产生病、苦，后面的一句“亦不应于色欲令如是、不令如是。”我知道意思但是不知道如何翻译好，真心的请求诸位指点。
2、 破茧生看出两个“此”中应有一个彼字是正确的，下面的解释可是在上一卷中出现了的啊！

唯识论五曰：‘薄伽梵，处处经中说心、意、识。三种别义，集起名心，思量名意，了别名识。是三别义。’俱舍论四曰：‘集起故名心，思量故名意，了别故名识。心意识三名，所诠义虽异，而体是一如。’
FROM:【丁福保《佛学大辞典》】

五点三十

原帖由 破茧生 于 2007-1-20 22:21 发表
引用：
（三三）
“色非是我，若色是我者，不应于色病苦生，亦不应于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是。”

这段话的文字表面我理解的很模糊，大意应该是色的无常变化是“我”无法去控制的，所以这个“我”只是一种虚妄执取的产物。也因为如此，所以“于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃。”

引用：
（三五）
“比丘，此心、此意、此识，当思惟此，莫思惟此，断此欲，断此色，身作证具足住。比丘，宁有色，若常、不变易、正住不？”

这段话中的“心”、“意”、“识”三者间的区别与联系是怎么样的呢？整句话的意思应怎样理解？希望哪位朋友能指点一下。我理解“当思惟此，莫思惟此”中的两个“此”中应有一个彼字，也就是应思惟色无常、变易、不正住。理解错误的话请大家指正。

[五九] 五群比丘1
一 波罗捺国，鹿野苑之因缘。
二~三 于此，世尊告而比丘曰……乃至……如是说曰：
※ 三 ‘诸比丘!色是无我。诸比丘!若此色2有我者，此色则无致病，于色则得谓：
‘我用此色，不用彼色。’
四 诸比丘!然而，色无我故，色乃致病，于色不得谓：‘我用此色，不用彼色。’

南、北传《阿含经》在这里产生了一些文字差异，南传比较容易接受一些。

五点三十

（ 一五）　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有异比丘来诣佛所，稽首佛足，却住一面。白
佛言：‘善哉世尊！今当为我略说法要。我闻法已，当独一静处，修不放逸，修不放逸已，当复思惟所
以。善男子出家，剃除须发，身着法服，信家非家，出家（学道），为究竟无上梵行，现法作证：我生
已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’。尔时·世尊告彼比丘：‘善哉！善哉！比丘快说此言，
云当为我略说法要。我闻法已，独一静处，修不放逸，乃至自知不受后有，如是说耶’？比丘白佛：
‘如是，世尊’！佛告比丘：‘谛听、谛听，善思念之，当为汝说。比丘！若随使使者，即随使死；若
随（使）死者，为取所缚。比丘若不随使使，则不随使死；不随使死者，则于取解脱’。比丘白佛：
‘知已，世尊！知已，善逝’！佛告比丘：‘汝云何于我略说法中广解其义’？比丘白佛言：‘世尊！
色随使使，色随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使，随使死；随使
使，随使死者，为取所缚。世尊！若色不随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如
是受、想、行、识，不随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是世尊略说法中，
广解其义’。佛告比丘：‘善哉！善哉！比丘于我略说法中，广解其义。所以者何？色随使使，随使死；
随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使，随使死；随使使、随使死者，则为取
所缚。比丘！色不随使使，不随使死；不随使使，不随使死者，则于取解脱。如是受、想，行、识，不
随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱’。时彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。
独在静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习、住不放逸已，思惟所以；善男子出家，剃除须发，身着法
服，信家非家，出家乃至自知不受后有。时彼比丘即成罗汉，心得解脱。

（四八）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“信心善男子正信非家出家，自念：我应随顺法，于色当多修厌住，于受、想、行、识多修厌住。信心善男子正信非家出家，于色多修厌住，于受、想、行、识多修厌住已，于色得离，于受、想、行、识得离。我说是等，悉离一切生老病死、忧悲恼苦。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

有的书断句为：正信、非家、出家；有的断句为：正信非家，出家。
综合南传《杂阿含经》来看，断句为正信非家，出家应该是正确的。
南传《杂阿含经》如下文：

第一 蕴相应 一O七

相应部经典三 一0八
四 ‘比丘!执取时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。’
74 ‘世尊![我]承知矣，善逝![我]承知矣。’
五 ‘比丘!汝于我略说之义如何作广解耶?’
六 ‘大德!执取色时，则为魔所缚，不执取时，即由波旬解脱。执取受时，即为魔
所缚，不执取时，则由波旬解脱。执取想……行……识时，则为魔所缚，不执取时，
则由波旬解脱。
大德!我如是广解世尊所略说之义。’
六2 ‘比丘!善哉、善哉!比丘!善能广解我所略说之义。比丘!执取色时，则为魔
所缚，不执取时，则由波旬解脱。执取受……想……行……识时，则为魔所缚，不
执取时，则由波旬解脱。
比丘!应如是广劝我所略义之义。’
七 时，彼比丘欢喜、随善世尊之所说。即从座而起，敬礼、右绕3世尊而去。
八 时，彼比丘独自静居、不放逸、热诚、专精不久而住，善男子之正当出家，以
出家之本意，于现法无上梵行究竟具足自证知、现证而住。证知：生已尽、梵行已
立、所作已办、不受后有。
九 彼比丘得成阿罗汉。

至于“正当出家”是否等同于“出家不久”，还缺少北传《杂阿含经》的对应印证。

相应部经典三 一三六
四 时，世尊静居宴默，心生如是思念：
五 ‘我虽退却比丘众，但此处有新参之诸比丘，出家不久，初入此法与律，彼等不
见我，成生别异，或生变易。犹如幼犊不见母，或生别异，或生变易。
六 如是此处有新参之诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见我，或生别异，
或生变易，犹如种子不得水，或生别异，或生变易。
七 如是此处……乃至……彼等不见我，或生别异，或生变易，我宜如前往摄取比
丘众，如是今应摄取此比丘众。’
八 时有索诃主梵天，知世尊心之所思念，譬喻力士之屈伸腕，伸屈腕，速没于梵
天界，现于世尊之前。
92 九 时，索诃主梵天，偏袒上衣之一肩，合掌奉世尊，白世尊曰：
‘世尊!如是，善逝!如是。大德!世尊难避却比丘众。
一O 此处有新参之诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见世尊，或生别异，
或生变易。犹如幼犊不见母，或生别异，或生变易。
一一 如是此处有新参诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见世尊，或生别
异，或生变易。犹如种子不得水，或生别异，或生变易。
一二 如是此处有新参诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不得见世尊，或生
别异，或生变易。
一三 大德世尊!令比丘众欢喜，大德世尊!令比丘众欢呼!大德世尊!应如先前
之摄取比丘众，如今当摄取比丘众。’
一四 世尊默然而许。
一五 时，索诃主梵天知世尊之允许，敬礼世尊，若绕即没于其处。
一六 时，世尊暮时，由宴默而起，到尼拘律园。到已，坐于所设之座。坐已，世
尊如是示现神通变化。彼诸比丘，独2自或各二人以怀惭愧之色，令来我处。

[ 本帖最后由 五点三十 于 2007-1-21 16:29 编辑 ]

五点三十

原帖由 破茧生 于 2007-1-21 16:28 发表


我也很高兴与您交流。
对这句话我的理解还是更侧重与“我”能否对色进行控制上，因为无法控制色的变易衰败所以才会有“我”所能感受到的苦。这种苦和色是不是“我”没有甚么关系啊？色是“我”就不苦了么？

另：
五阴无常，五阴是苦，安乐住的“乐”难道不是苦么？这个“乐”不属于五阴么？

我理解这里的“安乐住”是指无所著而不生苦，并非是另外又通过对五阴的抓取而产生的“乐”。

1、您再看一下后面引用的南传经文吧。
无我怎么还能有我所呢？
我不应该简单的理解为色身和意识，还有主宰、不变、不坏的意思。
苦也不是简单是个人感受到的苦楚，无常即苦，苦也有变坏、生灭之意啊。
2、您回答对了。

[ 本帖最后由 五点三十 于 2007-1-21 16:38 编辑 ]

毛毛刘

原帖由 破茧生 于 2007-1-21 18:41 发表


确实如您所说，受教了。

问您一个问题，无常、苦、空当中“空”字作何解？
《心经》中“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”当中四个“空”、四个“色”都是一样的意思么？
空性与性空有差别么？

毛毛刘

原帖由 五点三十 于 2007-1-20 21:25 发表

接着第一卷的问题，继续求问：
三三与三四经前面的论述几乎一样，后面“比丘不起诸漏，心得解脱。”是几果呢？

五阴无常，五阴是苦，安乐住的“乐”难道不是苦么？这个“乐”不属于五阴么？　

1、与论坛诸君共勉。
2、为什么会“有色”？
3、 忧悲恼苦如何升起的？“自观察未生”作何解？

　

最近如实知见栏目非常热闹，演武厅却毫无战事，毛毛也忍不住想参与学习，没有报名就做个“旁听生”吧。
五点三十不像是初学，问题问得个个较真，还能参照南北传经文，值得赞叹随喜！
无漏就是无学的四果阿罗汉。您前面已经说出“无漏离无蕴”了，怎么还对此不净信呢？
后面几个问题留给大家做思考题吧。

五点三十

原帖由 毛毛刘 于 2007-1-21 20:21 发表

最近如实知见栏目非常热闹，演武厅却毫无战事，毛毛也忍不住想参与学习，没有报名就做个“旁听生”吧。
五点三十不像是初学，问题问得个个较真，还能参照南北传经文，值得赞叹随喜！
无漏就是无学的四果阿罗汉。您前面已经说出“无漏离无蕴”了，怎么还对此不净信呢？
后面几个问题留给大家做思考题吧。

在下真的是初学，对于很多佛学概念都不了解，就是最近因为此次活动才开始静心研修的。在下自知论坛上还有很多“高手”，自己还有很长的路要走，还要向大家多学习啊。
经过您和如是我闻兄的解说，在下对五蕴与证果的关系终于敲定了。
后面几个问题在下认为比较重要，其实在前一卷中也有所涉猎，但不知道为什么大家都不回答呢？
还有很多如木在水、惭愧、真实、青山、净土、时空、无名、雾里看花等等仁兄怎么都“默摒”呢？

毛毛刘

原帖由 破茧生 于 2007-1-21 23:52 发表


1 我理解这个“空”是指无自性，也就是无我。任何组成其他事物的东西本身也是由许多因缘促成的，要求其本质的话是毕竟空的。

2 四个“空”和四个“色”是一样的意思。修行的目的就是消除人基于“我”而有的种种分别之心。

3 性空是指以五蕴的本质而言是皆空的，而空性我以前一直把它当性空一样来理解，经您这么一问似乎是有些差别的，但我不知应如何表达。感谢您的问题，诚心的向您请教。

您对有些不明白的问题可以查查字典，“自依止，莫依异止”。

真实

（三三）
“色非是我，若色是我者，不应于色病苦生，亦不应于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是。”

我自己是这样理解为---色不是我主宰,如果色是我主宰,那么我让它不病,它就应该无病苦生,就没必要希望色象这样或不希望色象那样了,正因为色不受我主宰,所以会有病苦生,会有希望色能想这样,不象那样等等

非我：无常住、唯一、自在、主宰、独存、实在之我，故非我

空：五蕴因无常，故不实在，亦不虚无，即为空。

毛毛刘

原帖由 真实 于 2007-1-22 21:34 发表
（三三）
“色非是我，若色是我者，不应于色病苦生，亦不应于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是。”

我自己是这样理解为---色不是我主宰,如果色是我主宰,那么我让它不病,它就应该无病苦生,就没必要希望色象这样或不希望色象那样了,正因为色不受我主宰,所以会有病苦生,会有希望色能想这样,不象那样等等

非我：无常住、唯一、自在、主宰、独存、实在之我，故非我

空：五蕴因无常，故不实在，亦不虚无，即为空。

您且看以下南传的经文：

[五九] 五群比丘1
一 波罗捺国，鹿野苑之因缘。
二~三 于此，世尊告而比丘曰……乃至……如是说曰：
※ 三 ‘诸比丘!色是无我。诸比丘!若此色2有我者，此色则无致病，于色则得谓：
‘我用此色，不用彼色。’
四 诸比丘!然而，色无我故，色乃致病，于色不得谓：‘我用此色，不用彼色。

我=主宰，您的翻译多加了一个我，改变了原来的经文原意。
此外对于

以色无我故，于色有病有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是。”

您看南传经文直译即可。

毛毛刘

于色则得谓： ‘我用此色，不用彼色。’
因该是我所。

青山

我觉得两位在这里似乎将“非我”与“无我”当成一回事了。其实，“非我”与“无我”是不同的两个概念。这个问题，如是我闻兄在第一卷的学习中已经澄清过了：

原帖由 如是我闻 于 2007-1-13 14:18 发表
“非我”不等同于“无我”。
某某“非我”，是说某某不是我，有没有我呢？我在哪里呢？都没说，只是说某某一定不是我。
某某“无我”，是说某某根本就没有我，没有主宰，没有归属，某某也就不可能属于某个我所有，即某某一定不是我所。

而第二卷的开头的两篇经文正好涉及这两个概念：
（三三）
　　尔时世尊告诸比丘：“色非是我，若色是我者，不应于色病苦生，亦不应于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘，于意云何？色为是常、为无常耶？”

（三四）
　　尔时世尊告余五比丘：“色非有我，若色有我者，于色不应病苦生，亦不得于色欲令如是、不令如是。以色无我故。于色有病有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘，于意云何？色为是常、为无常耶？”


请两位参看如是我闻兄的回答，好好理解一下“非是我”与“非有我”、“非我”与“无我”的细微差异。

青山

经文中反复出现“非我、不异我、不相在”，请问各位兄弟姐妹，“想在”是什么意思呢？

五点三十

原帖由 青山 于 2007-1-23 11:42 发表
经文中反复出现“非我、不异我、不相在”，请问各位兄弟姐妹，“想在”是什么意思呢？

青山兄说的是“相在”吧？
在下理解的意思是 “不是我，不异于我，没有一个不变化、生灭的相主宰”。

毛毛刘

33经 ：色非我，若色是我，不应于色——病苦生，亦不应于色——
34经：色非有我，若色有我，于色——不应病苦生，亦不得于——
可否这样翻译：
色不是我。如果色是我，（我）不因该从色中产生病苦，也不应该让贪喜缘色，不让贪喜缘色。
色（中）没有我。如果色（中）有我，（我）对于色不因该产生病苦，也不得（谓）让贪喜缘色，不让贪喜缘色。

（三三）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“色非是我，若色是我者，不应于色病苦生，亦不应于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘，于意云何？色为是常、为无常耶？”
　　比丘白佛：“无常，世尊。”
　　“比丘，若无常者，是苦不？”
　　比丘白佛：“是苦，世尊。”
　　“若无常、苦，是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我、异我、相在不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识，亦复如是。是故比丘，诸所有色，若过去、若未来、若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是观察。受、想、行、识，亦复如是。比丘，多闻圣弟子于此五受阴非我、非我所，如实观察。如实观察已，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。



（三四）

　　如是我闻。一时佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
　　尔时世尊告余五比丘：“色非有我，若色有我者，于色不应病苦生，亦不得于色欲令如是、不令如是。以色无我故。于色有病有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘，于意云何？色为是常、为无常耶？”
　　比丘白佛：“无常，世尊。”
　　“比丘，若无常者，是苦耶？”
　　比丘白佛：“是苦，世尊。”
　　“比丘，若无常、苦，是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识，亦复如是。是故比丘，诸所有色，若过去、若未来、若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、非我所，如实观察。受、想、行、识，亦复如是。比丘，多闻圣弟子于此五受阴，见非我、非我所，如是观察，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，余五比丘不起诸漏，心得解脱。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

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青山

原帖由 毛毛刘 于 2007-1-23 17:30 发表
33经 ：色非我，若色是我，不应于色——病苦生，亦不应于色——
34经：色非有我，若色有我，于色——不应病苦生，亦不得于——
可否这样翻译：
色不是我。如果色是我，（我）不因该从色中产生病苦，也不应该让贪喜缘色，不让贪喜缘色。
色（中）没有我。如果色（中）有我，（我）对于色不因该产生病苦，也不得（谓）让贪喜缘色，不让贪喜缘色。

毛毛兄这段经文的翻译中存在两个问题：
1、就是对“欲令如是、不令如是”中的“欲”字理解有问题，或者是说断句断的不对。这里的“欲”就是想要、希望的意思，而不是欲望、欲贪的意思。
2、还是关于“非我”与“无我”的问题。这有直接涉及“相在”的概念。

那么，青山翻译一下就是：
　　色不是我。如果色是我，我（色）就不因该产生病苦，也不应该想要让它（色）这样，它却不这样。（说白了就是，如果我是主宰，我应该想要怎么样就怎么样。而现在色的情况不是这样，所以，色不是我，不是主宰。）
　　色没有我（这里不应该翻译成“色中没有我”，因为这里只是说明色无我，没有主宰，没有归属，而我在哪里呢？没有说）。如果色有我（色有主宰，色就是我所），色就不应该产生病苦，也不应该想要让它（色）这样，它却不这样。

（三三）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时世尊告诸比丘：“色非是我，若色是我者，不应于色病苦生，亦不应于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘，于意云何？色为是常、为无常耶？”

（三四）

　　如是我闻。一时佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
　　尔时世尊告余五比丘：“色非有我，若色有我者，于色不应病苦生，亦不得于色欲令如是、不令如是。以色无我故。于色有病有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘，于意云何？色为是常、为无常耶？”