什么程度是净信？——真僧与长老——持戒与得道——什么是佛教末法？——常见与断见——筏喻与标月指

　　【须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。】
　　〖须菩提问佛陀：“世尊！会有众生听到这样的话或经文而产生真实的信心吗？”佛陀回答须菩提：“千万别这样说！即使是在我灭度之后，在有佛法存在的哪怕最后五百年中，如果有人能够持守戒律、广修善法，就能对这样的经文生起真实的信心。要知道，这个人不是在一尊佛、二尊佛或者三、四、五尊佛那里种了善根，已经在无量千万尊佛那里种下了深厚的善根。听到这样经文，哪怕生起一念净信的人，须菩提！我完全清楚地知道，这些众生因而得到无量无边的福德。”〗
　　“实信”，即真实的信心，毫不怀疑、绝不动摇的信心。因为实信是毫不怀疑的信心，所以，又名清净信，简称净信。那么，到底什么程度的“信”才能称为“净信”呢？如果我问，你相信自己是人吗？你一定会觉得这个问题很古怪，因为你就是人啊，你毫无疑问地“相信”自己就是人，根本就无所谓“相信”还是“不相信”了，超越了“相信”的层面，这时就是“净信”。
　　在佛法中，闻法而净信的人，即为得法见谛、得见道迹、正见具足的须陀洹——初果圣者。“有优婆塞（男居士）。于三宝所。深得净信。归佛法僧。于佛法僧。得了决定。无有狐疑。又于四谛。亦无疑心。已得见谛。获于初果。”（《阿含经》）证得无相之法的初果，其功德是非常大的，所以才说：“得如是无量福德。”
　　从根本上来讲，无论在家佛弟子还是现出家相的人，只有得圣道的才能称为真正的僧：“所谓僧者。四双八辈。此名如来圣众。可尊可贵。是世间无上福田。”（《阿含经》）所谓的四双八辈，就是指证得四向与四果的这些圣者，即向须陀洹、得须陀洹（初果）、向斯陀含、得斯陀含（二果）、向阿那含、得阿那含（三果）、向阿罗汉、得阿罗汉（四果）。与此类似，未必出家或者年长的才可以称为“长老”。比如，佛陀说：“所谓长老者，未必剃发须，虽复年齿长，不免于愚行。若有见谛法，无害于群萌，舍诸秽恶行，此名为长老。”（《阿含经》）
　　于佛法净信的初果圣者，自然会于佛净信，会对那些于法得证道果的“僧”净信，还会净信并严持佛陀所说的圣戒。所以，初果一定是净信佛、法、僧三宝且圣戒成就的圣者。
　　在《阿含经》中记载，尊者阿难听说给孤独长者得了重病，就前去看望。阿难对给孤独长者说：“勿恐怖。若愚痴无闻凡夫不信于佛。不信法、僧。圣戒不具。故有恐怖。亦畏命终及后世苦。汝今不信已断、已知。于佛净信具足。于法、僧净信具足。圣戒成就。”给孤独长者回答说：“我今何所恐怖。我始于王舍城寒林中丘冢间见世尊。即得于佛不坏净。于法、僧不坏净。圣戒成就。自从是来。家有钱财悉与佛、弟子。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷（女居士）共。”尊者阿难赞叹说：“善哉。长者。汝自记说是须陀洹果。”
　　为何佛陀要提出“持戒修福”作为于佛法生起净信的前提呢？很多人错误地以为，反正一切都是虚妄的，持戒修福都是执著幻相的，所以就什么都不在乎了，那就落入混乱因果的断灭邪见中了。佛法的核心就是缘起因果法则，有因才会有果。持戒修福是因，得道乃至成佛是果。“所谓戒者。息诸恶故。戒能成道。”“夫禁戒者。犹吉祥瓶。所愿便克。诸道品法。皆由戒成。”（《阿含经》）而要证得净信——初果，没有很深的善根是很难的，所以想得圣道的修行人，都会严格要求自己精勤地持戒修福，戒能净慧，智慧也会随之逐渐增长，等善根福德成熟了，才有机缘见法得法生清净信。持戒修福的凡夫是很少的，比如，佛陀说：“远离杀生之众生为少，不远离杀之众生为多。”“远离生肉收受之众生为少，不远离生肉收受之众生为多。”（《阿含经》）所以，能得圣道的人自然就少之又少了。
　　戒与慧是互相增上的，不持戒修福就会障碍对佛法生起净信，严重的甚至造成今生根本无法得道。比如，阿阇世王正是因为犯下五逆重罪之一的“杀父”，故而圣戒不能成就，才错失了得道的因缘：“如人洗手。左右相须。左能净右。右能净左。此亦如是。有慧则有戒。有戒则有慧。戒能净慧。慧能净戒。若阿阇世王不杀父者。即当于此坐上得法眼净。”（《阿含经》）
　　在佛经中，很多人听佛陀讲法后都发心皈依三宝、持守戒律：“（大臣）福罽避坐言。从今日始。身自归佛。自归道法。自归圣众。受清信戒。身不杀。不妄取。不淫泆。不欺伪。不饮酒。不啖肉。不敢有犯。”（《阿含经》）佛陀对持戒的居士也有很多要求，比如，“不可作此等五种贩卖。何等为五？即：贩刀剑、贩人、贩肉、贩酒、贩毒。”见谛证果、圣戒成就的人，不仅都会发心严持圣戒，而且绝对不会故意犯戒。比如，佛陀说：“阿难。若见谛人故犯戒。舍戒罢道者。终无是处。”（《阿含经》）
　　“如来灭后。后五百岁”，是指一万年末法的最后五百年。现在是末法时期的第一个一千年，到“如来灭后。后五百岁”还要再过八、九千年呢。由这段经文可以看出，即使是到末法的最后五百年时，也还会有人对释迦佛的教法生起净信而得圣道。而李洪志却编造说：“由于原始正教走入了末法时期，不能度人了。”“为什么说释迦牟尼佛说他的法在末法时期度不了人哪？”（《卷二》）这显然是李洪志打着释迦佛的旗号在栽赃、诽谤佛陀，大肆祸乱佛法，确实够恶毒阴损的了。
　　释迦佛从来就没有说过，他的教法在末法时期不能度人了。佛教中所说的末法，绝对不是佛法本身败坏不行了，而是众生业障太深，致使很多人不遵佛陀教法、喜欢听外道邪说，更有如恒河沙数般的邪师出世宣说邪法，祸乱众生正信之心，想在此时修成得道确实比过去障碍要大。但是，这绝对不是说末法众生没有修成得道的可能，相反，对于那些还能遵循佛陀遗教——以正法律为师的人，不仅并无末法可言，而且还会迅速得道。比如，在《优婆塞戒经》中佛陀说，“弥勒出时，百年受斋，不如我世一日一夜，何以故？我时众生，具五浊故。”可见，能够在末法、恶世之中，严格地以佛陀正法律为师是多么的难能可贵。
　　几乎所有邪师都与李洪志类似，都在大肆编造和宣传同一个谣言，那就是释迦佛的教法在末法时期不能度人了，以此来破坏佛陀正法。比如，净空邪师就编造了一个所谓的《大集经》经文“末法时期，净土成就”，以此来否定佛陀所有其他教法。与净空邪师编造的“末法时期，净土成就”邪说类似，还有一个在净土学人中人云亦云、以讹传讹的邪说在广泛地流传着，那就是所谓的“《大集经》云：末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”实际上，这种说法根本上就是破坏佛法的邪说，不仅在《大集经》中根本没有这样的话，乃至整个《大藏经》里都没有哪怕类似的话。
　　李洪志还编造邪说，诽谤现代没有僧人得道：“在释迦牟尼以后有许多人得道……可是近代就很少有圆满的，到了现代社会几乎就是零。”（《瑞士》）事实胜于雄辩，现今社会，佛弟子得道者比比皆是，时有报道的僧人或居士修成肉身不坏就是最好的例证。这些不坏的肉身，是李洪志无法逃过的梦魇，也是他不得不予以承认的事实。
　　佛经中早就说得很清楚，“阿难！对四神足修习、多修，作乘、作地，随成、积习、善造作，阿难！若欲则一劫或一劫有余而住。”“若有弟子。知四神足。多修习行。专念不忘。在意所欲。可止不死一劫有余。”（《阿含经》）可见，如果佛弟子能够认真修习四神足法，即可肉身不坏乃至长久住世！佛陀也曾授命一些弟子长久住世、护持佛法：“大迦叶比丘、君屠钵汉比丘、宾头卢比丘、罗云比丘。汝等四大声闻要不般涅槃。须吾法没尽。然后乃当般涅槃。”（《阿含经》）
　　【何以故。是诸众生。无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。即为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。何以故。若取非法相。即著我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】
　　〖佛陀继续说：“为什么一念净信就会有这么大的福德呢？因为这些众生不会再执著我、人、众生、寿者等各种幻相，既不会执著法相，也不会执著非法相。为什么这么说呢？如果这些众生的心执取任何幻相，就一定会执著我、人、众生、寿者等相。如果这些众生的心执取法相，就会执著我、人、众生、寿者等诸相。为什么呢？如果这些众生的心执取了非法相，就会执著我、人、众生、寿者等诸相。因此，不应执取法相，也不应执取非法相。正是根据这个道理，我才经常说，你们这些比丘们，一定要知道我所说的法就像渡河的筏子，法尚且应该舍掉，更何况那些非法了呢。”〗
　　于法净信的人已经是无相的圣者了，其功德当然是无量无边的。前面已经讲过，心中只要有任何一“相”生起，则诸“相”皆生；若心中只要有任何一“相”灭尽，则诸“相”皆灭。比如，有我相，则有和我对立的你相和他人相，对立的不止一人，故有众生相乃至境界实有的寿者相。因此，假设这些众生的心执取了相，无论执取的是我相、人相、众生相、寿者相，还是法相或非法相中的任何一相，都是执著一切诸相的。
　　在此段经文中，佛陀又提出来一对概念：“法相”和“非法相”。
　　法，既指一切物质与精神现象——万法，也指佛陀所讲的佛法。取法相，坚固地执著缘生缘灭的一切物质与精神现象，乃至佛陀所讲的正法，都是实在真实、恒常永存的。取非法相，就是坚固地执著一切物质与精神现象，乃至佛陀所讲的善恶因果，都是根本不存在的，称为拨无因果的断灭邪见；或者执著杀、盗、淫等恶法乃至种种外道邪法为真实。比如，“何等为非法、是法？谓邪见非法，正见是法；乃至邪定非法，正定是法。”（《阿含经》）
　　如果有众生执著于一切善恶因果都是根本不存在的，或执取任何邪法以为真实，固执地坚持自己的见解正确，就是执著我相，由此而诸相皆生，必将堕落恶道、流转生死而无从解脱。比如，“有见及无见。彼受此二见故。便随魔王、魔王眷属。”“邪见之人，应生二处：若地狱趣，若畜生趣。”（《阿含经》）
　　如果有人听到佛陀说不可执取法相，就否认一切物质与精神现象，乃至佛陀所讲的正法，甚至认为不应该依照佛陀正法律修行，那就是谤佛谤法，已经落入了执取非法相的断灭邪见之中了。对于凡此种种诸相，佛陀教导的只是离相罢了，即只要了知皆是众缘集起的幻相即可，并不是要否认其暂时存在，也并非不能对各种现象乃至正法与邪法进行辨别。既不执著一切幻相“实有”——常见，也不执著一切幻相“没有”——断见，两种极端的见解都不要执著，行于中道。
　　李洪志的悟性实在太差，他根本不了解佛陀所讲的真实含义，误以为佛教讲的“空”是在否认一切现象的存在呢。比如，李洪志在《何为空》一文中乱论一气：“如曰：都空，无法、无佛、无像、无我、无存，达摩为何物？无法，禅宗之空理为何物？如无佛无像，释迦牟尼为何者乎？你无名、无像、无我、无存、全是空，吃饭喝水何故之？穿衣何为？挖其眼如何？”这种胡言乱语，纯粹是李洪志对佛教教义的歪曲和诽谤，也是把自己的胡乱理解（拨无因果的断灭见），栽赃到了禅宗与达摩身上。
　　“筏喻”，是佛陀把所说的缘起法、三法印、四圣谛等比喻为渡河的工具——船筏。由生死轮回的有相此岸，最终到达无相的彼岸（涅槃）之后，这些渡河的船筏——佛陀所说的正法律，也都是要舍弃的。在其他佛经中也有类似经文，比如：“我为汝等长夜说筏喻法。欲令弃舍。不欲令受。若汝等知我长夜说筏喻法者。当以舍是法。况非法耶？”“予为度脱不令执著而说筏喻法。诸比丘！汝等实从筏喻知法亦应舍离，何况非法耶？”（《阿含经》）“法尚应舍。何况非法”中的“何况”两个字很重要，即断灭见、恶法、邪法等，毫无疑问是必须要舍离的。
　　可是，当有人听到佛陀说，三法印、四圣谛、八正道等缘起诸法也是应该舍离的幻相，就以为尚未解脱时就应该舍弃佛陀所讲正法，这种想法是错误的，如果这样，就根本没有解脱的可能了。很多执著邪法的人，如果有人依佛陀正法律指出其邪见，情况往往是，他不仅继续坚持执著非法不舍，反而指责对方执著于法，实在是太可悲了！生死未度，不可舍法；知法如幻，已非执法；生死已度，法亦应舍。
　　在《圆觉经》中，佛陀还把所说之法比喻为“标月指”：“修多罗教如标月指。若复见月，了知所标毕竟非月。”（注：修多罗，契经，即佛经）佛陀说法的目的是帮助众生解脱生死，达到涅槃彼岸。若将涅槃比喻为明月，则佛法即为指示月亮所在的手指。因此，学佛要能“因指见月”，千万不能执著“手指”，否则，反而见不到“月亮”。不过，在没有见到“月亮”之前，还必须依靠“手指”的指示，否则，也不可能见到“月亮”。