多长时间可以修成阿罗汉？——佛法灭尽后还能有人得道吗？——不相信能证果的人可以得道吗？——六度与六度之母——难忍能忍与“忍无可忍”——驭风与土遁　

　　【尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊。若复有人。得闻是经。信心清净。即生实相。当知是人。成就第一希有功德。世尊。是实相者。即是非相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人即为第一希有。何以故。此人无我相。无人相。无众生相。无寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相。即是非相。何以故。离一切诸相。即名诸佛。】
　　〖那时，须菩提听到这部经，深刻理解了此中的义理与旨趣，涕泪悲泣地对佛陀说：“希有世尊！佛所说的这样甚深微妙的经典，我从过去得到慧眼以来，还从来没有听到过呢。世尊！假设有人听到这部经时，生起清净信心，即离一切幻相而生起无相的实相。当知此人成就了第一希有功德。世尊！所谓的实相，就是无相之相，因此如来给它起一个假名，称之为实相。世尊！我现在值佛在世，听到如此甚深微妙的经典，信解受持还不是很困难，假如到了佛法将要灭尽的最后五百年，如果有众生听到此经还能信解受持的话，此人才是第一希有呢！为什么呢？因为这个人已经无我相、无人相、无众生相、无寿者相。为什么呢？我相就是无常生灭的幻相，既知幻相，就是无相，就是非相。人相、众生相、寿者相，也都是无常生灭的幻相，既知幻相，就是无相，就是非相。为什么呢？离一切诸相，即名诸佛。”〗
　　须菩提“涕泪悲泣”的原因非常复杂，既有听闻妙法、“深解义趣”的喜极而泣；也有感念佛陀悲心教化的广大深恩，而感激涕零；亦有念及过去世中曾为父为母的有情众生，因不能通达佛陀妙法而在生死苦海之中被剥皮挫骨，求出无期，生起大悲之心而落泪，等等。
　　“慧眼”，智慧能观照诸法，故名为眼。因于离相智慧，照见诸法皆空，无一实法可得，了知无相之理，不执著一切诸相，故于一切法而不受。肉眼与天眼只能见于形色，慧眼则离于一切形色，若有实法可见可得，即不名慧眼。而李洪志却把“慧眼”错误地理解为有一个实实在在的眼睛，还可以看到另外空间的种种景象，比如，“开到慧眼通，你不具备隔墙看物、透视人体这种本事，可是你却能够看到另外空间存在的景象。”（《转法轮》）这种说法实在是大谬不然了！
　　“实相”，就是真相，即无形无相的涅槃，又名法身、如来、法性、佛性、空性等，非有非无，为免世人把空无寂静的涅槃误解成什么都没有，所以起个假名叫做实相。一切众缘集起的有相之法，都是无常生灭的幻相，唯有不生不灭、无形无相的“道”才是真相、实相。所以经中才说，“是实相者。即是非相。”而此时所谓的“非相”，则不是任何相，乃无相之相。实相无相，离一切相，亦离文字相，所以，佛陀为其起了一个假名叫做“实相”，此乃“标月指”而已。佛陀付嘱摩诃迦叶的禅宗心法，就是佛陀所说的“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传。”
　　“我相即是非相”，因为我相就是无常生灭的幻相，知幻即离，就是非相，就是无相。一切诸相都是幻相，因缘和合而生，却没有一个真实不变的实体生起；因缘散去而灭，也没有一个不变的实体灭掉。生生灭灭，只是幻生幻灭而已，其中没有一法实生实灭，无一实法可得，本来是空，当体即是不生不灭。“非相”，依般若离相的智慧观照，一切幻相，是当其幻有之时即非实有，幻相即是非相，就是无相，而并非先有后无、灭相取空之后方名无相。能离一切诸相的菩萨已经超凡入圣，即使还没有成佛，但是所悟之理，已经与诸佛几无差别，必定成佛，所以说，即名诸佛。
　　“后五百岁”，就是前面经文中提到的“如来灭后。后五百岁”，是指一万年末法的最后五百年，而现在是末法时期的第一个一千年，“后五百岁”，那得是八千多年以后。可见，释迦佛从来就没有说过，他的教法在末法时期不能度人了，而李洪志却编造说：“由于原始正教走入了末法时期，不能度人了”、“在佛教中讲一生修不成。”（《瑞士》）李洪志的这些说法，不仅是对佛陀正法律的恶毒诽谤与大肆祸乱，而且毁人正信，误导了无量众生！
　　在有佛陀正法律住世的任何时代中的任何人，不论老少、智愚、在家出家，如果能严格依止佛陀正法律修行，都能很快证得阿罗汉道。比如，佛陀在世时，大智慧的如舍利弗，最愚笨的如周梨盘陀伽，年龄极老的如120岁的须跋陀罗，年轻的如7岁沙弥均头，在家居士如周那、阿支罗迦叶等，都是很快就证得阿罗汉道的例子。佛陀说：“实不管任何人，于七日间如是修此四念处者，得二果中之一果，即于现法得究竟智（阿罗汉），或有余者，期待不还来（三果、阿那含）。”（《阿含经》）而证道最快的，往往是在得法的当天即证阿罗汉果。比如，在《大般涅槃经》中记载，有一位外道名叫弗迦娑，他于佛入灭前不久遇到佛陀，“如来为说种种妙法。其闻法已。心开意悟。远尘离垢得法眼净（初果）。”“如来即复为说诸法。其闻法已。得阿那含果（三果）。时弗迦娑复白佛言。我今欲于佛法出家。佛即唤言。善来比丘。须发自落。袈裟着身。即成沙门。得阿罗汉。”
　　若依佛陀正法律修行，尚能很快证得阿罗汉道，更何况证得三果乃至初果呢？！比如，“五四三二一日半日。乃至食前食后。一向不乱。离诸热恼。清净身心。专注趣求。我说是人。见法知法。超初（果与）二果。直进第三有余依位阿那含果。”（《阿含经》）“当于如来说此法时。五百比丘。漏尽意解。成阿罗汉。虚空诸天。其数四万。于诸法中。远尘离垢。得法眼净（初果）。”（《大般涅槃经》）
　　其实，于当今末法，若有人能依佛陀正法律修行，依然是能很快得阿罗汉道的。末法时期是非常适合修行的，真修者证果也会比正法时期更快，唯一难的就是在末法中邪师横行、邪说遍地，很难听闻到纯正的佛陀正法律，如果谁能够在我们这个充满诱惑、烦恼与充斥邪说的环境里，排除恒河沙数邪师的干扰与影响，有幸听闻到佛陀纯正的正法律并依教奉行，则于此娑婆世界修行一天，等于在正法时期或者他方佛世界修行百年，证果之快将远远超过正法时期，此种人也是极其难能可贵的，可谓第一希有。比如，在佛典中说：“于此修善，十日十夜，胜于他方诸佛国中，为善千岁。所以者何？他方佛国，福德自然，无造恶之地。”“弥勒出时，百年受斋，不如我世一日一夜，何以故？我时众生，具五浊故。”（《优婆塞戒经》）
　　人世间从来就不缺少圣者，哪怕是佛陀正法灭尽之后、弥勒下世之前的五亿多年之中，人世间同样不缺少圣者。我们可以用数字来简单说明一下现在世界上会有多少圣者。佛陀在世时至少度化了几万人成阿罗汉，身边常随众阿罗汉就有一千二百五十人。譬如，佛陀入灭时，聚集在摩揭陀国的阿罗汉就有八万多，“比丘八万四千众，尽得罗汉心解脱。”（《阿含经》）其中，除了前面提到过的“四大声闻”，佛陀还曾授命将近两万尊阿罗汉长久住世、护持佛法。比如，“如来先已说法住经。今当为汝粗更宣说。佛薄伽梵般涅槃时。以无上法付嘱十六大阿罗汉并眷属等。令其护持使不灭没。……如是十六大阿罗汉。一切皆具三明六通八解脱等无量功德。离三界染诵持三藏博通外典。承佛敕故。以神通力延自寿量。乃至世尊正法应住常随护持。”“第一尊者与自眷属千阿罗汉。多分住在西瞿陀尼洲。第二尊者与自眷属五百阿罗汉。多分住北方迦湿弥罗国。第三尊者与自眷属六百阿罗汉。多分住在东胜神洲。第四尊者与自眷属七百阿罗汉。多分住在北俱卢洲。第五尊者与自眷属八百阿罗汉。多分住在南赡部洲。第六尊者与自眷属九百阿罗汉。多分住在耽没罗洲。第七尊者与自眷属千阿罗汉。多分住在僧伽荼洲。第八尊者与自眷属千一百阿罗汉。多分住在钵刺拏洲。第九尊者与自眷属九百阿罗汉。多分住在香醉山中。第十尊者与自眷属千三百阿罗汉。多分住在三十三天。第十一尊者与自眷属千一百阿罗汉。多分住在毕利扬瞿洲。第十二尊者与自眷属千二百阿罗汉。多分住在半度波山。第十三尊者与自眷属千三百阿罗汉。多分住在广胁山中。第十四尊者与自眷属千四百阿罗汉。多分住在可住山中。第十五尊者与自眷属千五百阿罗汉。多分住在鹫峰山中。第十六尊者与自眷属千六百阿罗汉。多分住在持轴山中。”（《法住记》）这在李洪志为“法轮功”练习者提供的《佛家人物参考材料》中也有同样的说明。
　　既然佛陀在世时得阿罗汉道的人如此之多，得三果、二果乃至初果的就更数不胜数了。抛开不再来世间受生的三果不算，佛陀在世时有多少人证得初果、二果呢？可以保守估计，证得初果、二果的人至少也有几十万之多，那些证得初果、二果的天人或饿鬼等其他众生就更无法估算了。佛陀在世时（也包括过去诸佛弟子中的）那些只证初果、二果的众生，还要回到人间继续修行的。而以上这些还不包括佛陀入灭直到现在这两千多年中，由凡夫而修成初果、二果的众生。可见，我们现在这个时期，人世间是绝对不会缺少圣者的。即使到了末法万年、佛法都灭尽了以后，此前只证得了初果、二果的众生，依然还会到人间来受生。比如，天人寿尽转来人间受生时，人间已经数千万年过去了，因为此时佛法早已灭尽而不得不独自修行，他们将成为佛陀所说的那种无佛出世时独自觉悟的缘觉圣者（又名独觉，或名辟支佛），所独自觉悟的法，依然是不同层次的圣者所共同觉悟的四圣谛，比如，“阿罗汉，彼一切悉知四圣谛；辟支佛道证，彼一切知四圣谛故；若得无上等正觉（佛陀），彼一切知四圣谛故。”（《阿含经》）
　　除了往昔得道圣者会再来人间之外，也有曾经听闻佛陀教法却没有得道的众生，其中乃至有因种种恶因而堕入地狱者，也可能于将来转生到没有佛法住世的人间，独自觉悟成为缘觉圣者。比如，在《阿含经》中记载，听闻过佛陀教法，却因犯下五逆重罪而堕入地狱的阿阇世王，将于很久以后转生于人间，独自觉悟成为缘觉圣者。缘觉圣者虽然只是自觉觉者，不会像佛陀那样广度有情，可是，他们依然会随缘救度与己有缘的众生。比如，在《阿含经》中记载，过去世时有一位名叫善目的辟支佛，托钵化缘时为某长者之女讲说无常无我之理，该女后来得证三果，生于梵天之上。可见，佛法灭尽之后的众生，依然可以有机会听闻佛法而得道。无知者无畏，在依然有佛法住世的当今社会，李洪志竟敢妄言：“到了现代社会（得道者）几乎就是零。”（《瑞士》）
　　那些还不相信自己能证果的人，或者还在怀疑自己是否已经证果的人，他一定还是凡夫无疑。因为证果之人，必然都是明明白白地知道自己证果，而且也是自己为自己证果作证明的，即证果者必定是自知而“不由他知”的，也是自觉“断疑度惑”的，也是由自作证而“无有犹豫”的。在佛经中经常有人自知、自觉、自作证，即明明白白地知道自己已经证果了，譬如， “世尊。我得须陀洹（初果）。”“世尊。我得解脱。”“时阿支罗迦叶，见法，得法，知法，入法，度诸狐疑，不由他知，不因他度，于正法律心得无畏（初果）。合掌白佛言：‘世尊！我今已度。’”“若彼比丘，尽诸有漏（阿罗汉），无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”（《阿含经》）
　　李洪志编造说：“由于原始正教走入了末法时期，不能度人了”、“在佛教中讲一生修不成”、“到了现代社会（得道者）几乎就是零”（《瑞士》）如果谁相信了李洪志的这些邪说，那么此人就必定被毁了，毕其一生也不可能再证圣果，因为证圣道的基本条件就是“净信”与“自知自证”。
　　佛陀在经中反复强调的就是：“自作洲！自作归依处！勿作其他归依处；以法为洲，法为归依处，勿为其他归依处。”（《阿含经》）也就是要依靠自己、依靠法，千万不要去依靠任何其他的外力。修炼界中都在讲“师父领进门，修行靠个人”，而李洪志却大逆其道而行之，编造了所谓的“在修炼界有这么一句话，叫作（注：应为“叫做”）‘修在自己，功在师父’”，这是完全偏离佛陀“自依”与“法依”教诲的邪说！
　　既然要依靠自己，可是如果不相信自己能证果，那岂不是连证果的基本条件都失去了吗？修行证果，首先就要理性地建立坚固的信心，其中就包括要理性地坚信自己可以证果，也理性地坚信佛陀正法可以使自己证果，如果一个人不理性地听信李洪志的邪说而对自己失去了信心，那就什么都不能成就了。
　　对能证果的怀疑，是造成人们不能证果的最关键原因之一。证得初果必须要断除身见、戒禁取见和疑这三个结。“疑”的烦恼会障碍修行，如果怀疑自己或佛法，那就没有修成的可能了。所以，首要的就是要知道，在如今末法还是能证果的！那些相信能证果的人必会得益，因为，佛陀说，如果有人成就佛、法、僧、戒四不坏净的就一定是初果。而那些还在怀疑自己是否已经证果，或者还在怀疑佛法是否可以使人证果的人（包括李洪志在内），一定还是不具足四不坏净的凡夫！明明有佛陀正法律在，为何偏偏要听信李洪志这个无知凡夫的胡言乱语呢！　　
　　【佛告须菩提。如是如是。若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相。人相。众生相。寿者相。应生嗔恨。须菩提。又念过去于五百世。作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住。即为非住。是故佛说菩萨心。不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生故。应如是布施。如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。须菩提。如来所得法。此法无实无虚。须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入暗。即无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。须菩提。当来之世。若有善男子善女人。能于此经受持读诵。即为如来。以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。】
　　〖佛陀对须菩提说：“正是这样，正是这样！假若有人听到此经，能够信解受持而不惊骇、不恐怖、不畏惧，当知此人的确是极为希有的。为什么呢？须菩提！如来所说的第一波罗蜜，也不是实有一个第一波罗蜜，只是起个假名叫做第一波罗蜜。须菩提！所谓的忍辱波罗蜜，如来说也不是实有一个忍辱波罗蜜，只是起个假名叫做忍辱波罗蜜。为什么呢？须菩提！就像在过去世，我被歌利王割截身体时，我了知一切皆是无常幻有，已经无我相、无人相、无众生相、无寿者相。为什么这么说呢？在过去世被一节一节地支解时，假如执著有我相、人相、众生相、寿者相，我就应该生起嗔恨之心。须菩提！我曾在过去五百世中作忍辱仙人，在那些世中，也同样无我相、无人相、无众生相、无寿者相。因此，须菩提，菩萨应该离一切相发起成佛之心，不应执著色相生起种种妄想心，不应执著声、香、味、触、法等相生起种种妄想心，应该生起不执著一切相的清净真心。如果执著诸相，心就没有真正地安住。因此佛才说，菩萨不应该执著于色相布施。须菩提！菩萨为了利益一切众生的缘故，应该这样不执著一切相地布施。如来所说的一切诸相，都是无常生灭的幻相，若知幻相，即是非相、无相。如来所说的一切众生，也都是如幻众生，即非众生。须菩提！如来是真（而不妄）语者、实（而不虚）语者、如（而不变）语者、不诳语（不欺人）者、不异语（不二说）者。须菩提！如来所证得的无上妙法，既非实有，又非虚妄。须菩提！修菩萨行的人，如果执著于种种法相而行布施，就像一个人进入漆黑的地方一样，什么也看不见。修菩萨行的人，如果不执著于种种法相而行布施，就像明眼人在日光朗照之下，可以看到种种形色。须菩提！如果将来有修善的男女，能够对这部经典受持读诵，那么如来以佛陀无上的智慧，完全知道、清楚看见，此人必定能够成就无量无边的殊胜功德。”〗
　　之所以有人听到此经会惊恐怖畏，是因为佛陀所说的离相妙理之深刻与所生功德之无量，完全超出了凡夫的智慧与思量，根基与智慧浅薄者，难免惊骇于其言之过分，恐怖于离相之无住，畏怯于离相行之难行。一切凡夫众生皆习惯于有所依靠与住著，若无所依，则如身悬空，必起恐慌。凡夫执著于有相，因此恐惧听到无相；外道执著我见等种种邪见，因此恐惧听到“无我”等种种正见；世智辩聪者执著于种种思辨，因此恐惧听到不可思、不可议、离言说、离文字的真理；佛门弟子，有执著于佛陀所说种种方便法为实有者，恐惧听到无法相；执著一切皆空者，恐惧听到无非法相……，凡此种种，不一而足。如果真的有人得闻此经，不惊，不怖、不畏，此人于此经义已经能够信受奉行，了知诸法皆幻而不执取一切相，实在是甚为稀有。
　　“第一波罗蜜”，指的是般若波罗蜜。波罗蜜，或译为“度”，或译为“到彼岸”。发心修佛的菩萨，应广修六度万行等种种法门。六种波罗蜜（六度），是其所含摄的八万四千种修行法门（万行）之略说，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六种法门，行之可以从生死此岸，得度到涅槃安乐的彼岸。其中，布施能度悭贪，持戒能度毁犯，忍辱能度嗔恚，精进能度懈怠，禅定能度散乱，般若能度愚痴。
　　六波罗蜜中，般若波罗蜜——离相的智慧最为第一，为六度之眼，为六度之母。因为离一切相才能到达涅槃的彼岸，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆因般若得。比如，如果能在布施时离一切相，就是无相布施，方称布施波罗蜜。如果布施时执著诸相，就是有相布施，不能称为布施波罗蜜。因此，如果没有离相的智慧，前面五度也都不能称之为“度”、“到彼岸”或“波罗蜜”，就成了盲目的修行了，若想依之得到生死的解脱，就无异于压沙出油、煮沙成饭，纵使经历百千万劫，亦不可得。
　　在《大般若经》中说：“菩萨摩诃萨，以不住法，住般若波罗密中。以无所舍法，应具足檀那（布施）波罗密。施者受者及财物不可得故。罪不罪不可得故。应具足尸罗（戒律）波罗密。心不动故，应具足羼提（忍辱）波罗密。身心精进不懈怠故，应具足毗梨耶（精进）波罗密。不乱不味故，应具足禅那（禅定）波罗密。于一切法不著故，应具足般若波罗密。”一切诸佛皆依般若波罗蜜而得涅槃，而到达涅槃彼岸之后，万法皆空，缘起亦空，既无因果法则，亦无四圣谛，无有定法，不立一法，故而亦无所谓的第一波罗蜜。而净空邪师所谓的“佛在经上说得好，万法皆空，因果不空”，纯粹是打着佛陀旗号编造的凡夫之语。
　　“忍辱波罗蜜”，忍辱，就是对于诸如毁骂恼害等一切违缘、逆境，心都能安忍不动，不起嗔恨与怨尤。如果离一切相忍辱，内不见能忍的“我”，外不见所忍的“人”，亦不见所忍的“违缘”或“逆境”，此时名为忍辱波罗蜜。比如，“于诸有情无所分别。纵使斩截头足手臂。挑目割耳劓鼻截舌。锯解一切身分支体。于彼有情终不起恶。若我起恶则便退坏所发无上正等觉心。障碍所求一切智智。不能利益安乐有情。”（《大般若经》）
　　“为歌利王割截身体”，此中“歌利”，或译为“恶生”，或译为“无道”，是佛陀最初度化五比丘之一的骄陈如（又名拘怜）的前身。这个故事在《阿含经》中有详细记载：“过去久远时有国王。名曰恶生。将诸妓女（指嫔妃和宫女）。入山游戏。王令官属。住顿山下。唯从妓女。步涉山顶。王疲极卧。诸妓女辈。舍王取华。见一道人端坐树下。诸女心悦。皆前作礼。道人咒愿。诸妹那来。命令就坐。为说经法。王觉求诸妓女。而见坐彼道人之前。王性妒害。恶心内发。便问道人。何故诱他妓女。着此坐为。卿是何人。道人豫知王意必兴暴害。答曰。是忍辱人。王拔佩剑。削其两臂。而问何人。答曰。实忍辱人。又截其耳鼻。心坚不动。犹言忍辱人。王见道人颜色不移。便前悔过。道人告王。汝今以女色故。刀截我形。吾忍如地。必得平等正觉（成佛）。当以一切大智断汝生死。王惟罪深。必获重殃。叩头于地。愿见矜恕。道人告王。吾真忍辱者。血当为乳。所截平复。寻如所言。乳出形复。王见忍证。冀必全济。重宣情言。若真道成。愿先度我。道人答可。王解迷止。辞退还宫。佛告拘怜。尔时忍辱道人者。我身是也。恶生王者。拘怜是也。解未拘怜。拘怜退席白佛。甚解世尊。说是法时。拘怜等五人。漏尽意解。皆得罗汉。及上诸天八万。逮得法眼。”
　　佛陀还讲了一个与此相关的修行法门：“若有贼来。以利锯刀节节解截时。或心变易者。或口恶言者。我说汝等因此必衰（退）。汝等当学。若有贼来。以利锯刀。节节解截。心不变易。口无恶言向割截人。缘彼起慈愍心。”“汝等当数数念利锯刀喻沙门教。汝等数数念利锯刀喻沙门教已。我尚不说汝诸善法住。况说衰退。但当昼夜增长善法而不衰退。善哉。善哉。汝等当数数念利锯刀喻沙门教。汝等数数念利锯刀喻沙门教已。于二果中必得其一。或于现世得究竟智。或复有余得阿那含。”（《阿含经》）
　　看看佛陀的教诲，不仅是难忍能忍，而且无能忍与所忍，甚至连“忍”的概念都没有。然而，口口声声“真、善、忍”的李洪志，却急不可耐地抛出了令人大跌眼镜的“忍无可忍”，比如，“宇宙的法与大法弟子怎么能被这些邪恶迫害呢？这就是我为什么要讲‘忍无可忍’的法。”（《美国》）“从目前邪恶的表现来看，它们已经人性全无、正念无存，就不能再容忍其邪恶对法的迫害。”“如果邪恶已经到了无可救无可要的地步，那就可以采用不同层次的各种方式制止、铲除。”（《忍无可忍》）
　　佛家讲，“众生无边誓愿度”，菩萨宁愿舍弃自己的生命也不会舍弃哪怕一个众生的。老子也讲，圣人无弃人。哪有李洪志所说的“无可救无可要”的众生啊！佛陀说：“若有方便毁谤如来及法、众僧者。汝等不得怀忿结心。害意于彼。所以者何。若诽谤我、法及比丘僧。汝等怀忿结心。起害意者。则自陷溺。是故汝等不得怀忿结心。害意于彼。比丘若称誉佛及法、众僧者。汝等于中亦不足以为欢喜庆幸。所以者何。若汝等生欢喜心。即为陷溺。是故汝等不应生喜。”（《阿含经》）可见，即使是对于诽谤三宝、破坏佛法的人，既要忍辱，亦应慈悲，此时众生反倒成就了修行者的忍辱功德。反之，若心为所动，则是“自陷溺”——自己迫害自己，哪有别人能够破坏的功德与佛法呢？
　　“法轮功”练习者自诩所学是最高、最大的法，可是口口声声竟然都是常人的理，实在是可悲之至啊！李洪志经常挂在嘴边的都是铲除、清理或淘汰之类的狠话，比如，“有的人坏得不行了，就是要清理。”（《义解》）在“法轮功”练习者眼中，有的人是破坏“大法”的恶魔，有的人是地狱转世的烂鬼，还有的是即将被淘汰的常人，对这些“邪恶”的人铲除还来不及呢，怎么可能兴慈悲、行饶益呢，更谈不上无我相、无人相、无众生相了！
　　“若心有住。即为非住”，第一个“住”，指的是执著；第二个“住”指的是安住。也就是说，如果执著或执取任何“相”，心就不可能得到真正的安住。真正的安住，必定是离一切相的。比如：“若有比丘不念一切相，无相心正受，身作证具足住，是名圣住。”（《阿含经》）如果不执著任何相，就不会有任何恐怖与悲苦。比如，“不观如是之我者，彼于世间之任何者皆不执著。不执著故，无有恐怖。无有恐怖故，唯独般涅槃。”“无所攀缘，亦无所住，而度（生死）驶流。无依（住）即无悲（苦）。”“其心无所依（住），他莫能恐怖。”（《阿含经》）
　　任何现象在产生的那一刻，就已经孕育了使其灭亡的因素。若心执住在无常生灭、不安定的相上，当然就不可能得到真正的大安心、大自在。心只要有住，就必将患得患失，也会有得有失。得或失的时候，就会随之而高兴或痛苦。老子讲“宠辱若惊”，得宠的时候你会惊喜，失宠的时候你会惊惧或者是悲伤。其实，得者必失，得的那天就注定要为失去而悲伤了！老子还讲“圣人不积”，也就是不积聚。因为积者必散，积累起来作为依靠的东西必定是要散掉的，从积聚那天开始就注定要为散掉而悲伤了！一切凡夫众生都习惯于有所依住、依凭和依靠，却不知道任何所谓的“依靠”，必定会给自己带来痛苦与不自在。
　　列子虽然可以驭风而行，逍遥自在地乘风遨游四方。但是，列子的自在是相对的，是有所依凭的，不是真正的大自在，因为离了风，他也就没有办法飞行了。那些外道所修的水遁、火遁、木遁、土遁、金遁等五行遁，也同样是有所依住的。比如，土遁，必须有土才可以遁行，没有土就遁不了了。在《道德经》中老子讲：“无有入于无间，吾是以知无为之有益。”只有无形无相，才可以“其小无内”，才能够入于致密、没有间隔的“无间”，就像有些无线电波可以穿透岩石一样自由自在。所以，要想得到绝对的大自在，必须无所依住。
　　“一切诸相。即是非相”，一切诸相都是无常生灭的幻相，知为幻相，就是非相之相，就是无相之相。用离相的智慧观照，缘生缘灭的一切诸相，因缘和合而生，却没有一个真实不变的实体生起；因缘散去而灭，也没有一个不变的实体灭掉。所谓的生生灭灭，只是幻生幻灭罢了，其中没有一法实生实灭，本来就是不生不灭。这就是所谓的，若见诸相非相，即见无相，即见如来。
　　在哲学上常常讨论，物质的运动与静止，哪个是绝对的。于为幻所迷的相对之中，任何现象，运动变化是绝对的；于离幻、离相的绝对之中，也就是在一切现象的共同本质中，任何现象，静止不变是绝对的。比如，一个人即使被烧成了灰儿，既没有一个不变的实体生灭，又没有改变其“道”的体性。真正有智慧者，应该抛开现象的迷雾，看到如如不动的本质，幻生幻灭中，实是不生不灭。
　　“无实无虚”，佛陀所证得的涅槃妙心，法身空寂，无形无相，无有定性与定相可得，因此说无实；而涅槃妙心，又是一切万法不生不灭的真实本性，于中有无量清净功德与智慧，取之无量既不竭，用之无量亦不尽，常恒不变，因此说无虚。比如：“菩萨摩诃萨为一切众生。演说如来常恒不变如来之藏。”（《阿含经》）