★“修行必须依靠一种特殊的加持”“现在很多人希望通过密宗、禅宗的修行认识心的本性，这首先需要上师的加持。”“上师的加持更为殊胜。也可以说，我们的成就与上师的加持是离不开的，任何一个开悟、任何一种境界，完全依靠上师而获得。”“不断祈祷上师的加持。”（索达吉《上师瑜伽速赐加持》）
　　喇嘛教“四皈依”，是破三皈依的邪说。而与此破三皈依邪说相关联的，还有索达吉所宣扬的另一邪说，即修行必须依靠“上师加持”。
　　索达吉不仅编造修行必须依靠“上师加持”，还胡扯说，佛陀已经涅槃两千五百多年了，唯有“上师”才有加持力。索达吉为了抬高他自己这位“上师”甚至不惜贬低佛陀。
　　假如任何开悟必须完全依止并依靠“上师”的加持才能获得，则世间永远不会出现无师自觉的辟支佛或大觉佛陀了。
　　假如辟支佛或大觉佛陀也是依止并依靠他人的加持而得成就，也就不能被称为于无佛无法时代的独自觉悟者了。
　　假如“加持”可以使人解脱的话，身为佛陀堂弟、多闻第一的阿难尊者，应该早就于佛陀在世时经佛陀加持而得阿罗汉道了。
　　真正的修行，必自依、法依而不依人，且一切圣者都已“见法得法。觉法度疑。不由他信。不由他度。”
　　《律》中有这样一个公案：造五逆重罪之一“杀母”、命终堕无间地狱的邬波驮耶，其生前“杀母”后虽一生精勤忏悔、依法修行、度人无数，但因犯五逆故而必不得圣戒、不证道果，反倒是其“诸弟子证阿罗汉”。
　　可见，见道解脱合该自依止、法依止，即依法自度，不仅与他人或外力“加持”无关，也根本没有“加持”可以使人开悟之事，邬波驮耶诸弟子证阿罗汉亦非由邬波驮耶加持而得。欲求他人与外力“加持”而得开悟解脱者，必是心有外求之外道凡夫辈。
　　真正修行讲的都是“师父领进门，修行靠个人”，而邪教的普遍特征之一就是，大肆宣扬仅靠自己依法修行无法获得成就，妄言一切证悟必须依靠“上师”的加持，从而为其信徒戴上精神枷锁、成为其精神奴隶。
　　索达吉所说的开悟与成就“完全依靠上师而获得”，与“XX大法”的李大师所编造的“修在自己，功在师父”如出一辙，都是完全违背佛陀依自、依法、不依人教诲的魔说。
　　欲证道则必自依、法依、不依于他，若不相信唯自依、依法才能见道与解脱，则证果的基本条件都失去了，必是不可能得圣道的愚痴凡夫。
　　对依自、依法才可证果的怀疑，是造成人们不能证果的最关键原因之一。证得初果必须要断除身见、戒禁取见和疑这三个结。疑结的烦恼会障碍修行，若听信索达吉等辈魔说而怀疑依自、依法就可得道，对依靠自己即可证果失去了信心，那就绝无修成得道的可能了。而那些还在怀疑自己是否已经证果，疑惑自己是否得圣道者，一定还是不具足四不坏净的凡夫。
　　佛陀说：“若见谛人舍离此内。从外求尊．求福田者。终无是处。若凡夫人舍离此内。从外求尊．求福田者。必有是处。”（《中阿含经》）
　　见谛的圣者，绝对不会舍离自依止、法依止，更不会外求“上师”，因为这些必定是凡夫所为。
　　另外，以佛陀正法律为师，依法不依人，是佛陀涅槃前的最后教诲。
　　比如：
　　“依我为汝等所说之法与律，于我灭后，当为汝等之大师。我昔为诸比丘。制戒波罗提木叉。及余所说种种妙法。此即便是汝等大师。如我在世。无有异也。”（《长部》）
　　身心与因果皆不相代，自己一切所作皆必成熟于自身五阴，即所谓果报必自受，即使是佛陀，也无法以所谓的“加持”改变或代受他人业报，一切咒术亦为枉然。
　　比如：
　　“世尊闻释氏沙罗疾病委笃。晨朝着衣持钵。入迦维罗卫国乞食。次到释氏沙罗舍。释氏沙罗遥见世尊。扶床欲起。乃至说三受。如差摩迦修多罗广说。乃至患苦但增不损。”（《杂阿含经》）
　　“（老病死等）来至此身。不可障护。亦不可以言语．咒术．药草．符书。所可除去。”（《增一阿含经》）
　　“为人咒病。或诵恶术。或为善咒。或为医方．针灸．药石。疗治众病。入我法者。无如是事。”（《长阿含经》）
　　故而，若必欲求所谓“加持”的话，唯有自己与佛陀正法律，才具有真正无上的加持力。换句话说，还是佛陀所教导的，自依止、法依止、莫异依止。